Del maestro zen Seung Sahn 1980

Cada año, cada año,
Año nuevo, año nuevo.
Cada año, cada año,
Año viejo, año viejo.

Viejo año ha pasado… Año nuevo.
Año nuevo ha pasado… Año viejo.

¿Quién hizo eso?
¿Tú? ¿Yo? ¿Nosotros? ¿Ellos?
¡No, no, no!
Entonces ¿Dios? ¿Buda? ¿Tiempo? ¿Espacio?
¡No, no, no!
Entonces ¿el sol? ¿La luna ?, ¿la tierra? ¿Las estrellas?
¡No, no, no!
Entonces ¿la montaña? ¿El río? ¿El árbol? ¿La flor?
¡No, no, no!
Entonces ¿el elefante? ¿El perro? ¿El gato? ¿El ratón?
¡No, no, no!
Entonces, ¿«tres libras de lino»?
¿«Mierda seca en un palo»?
¿«Katz»?
¿«Mu»?
¡No, no, no!

¿Entonces que?

La nieve brilla en el alba.
Por la mañana 1972 más 8.

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

En el budismo, Buda enseñó que el sufrimiento proviene de la mente opuesta, del pensamiento opuesto. En lugar de estar conectados y apreciar estar aquí, estamos fantaseando con diferentes cosas. Pero como estamos sentados aquí y practicamos por un tiempo, sabemos que este tipo de pensamiento no es realmente útil. Lo sabemos por experiencia, no por la fe ciega o por escuchar a alguien, no por leer libros, sino por nuestra propia experiencia.

Entonces, volvemos a este momento. Podríamos hacer que se rompa, podríamos imponernos, y luego comenzar de nuevo. Este es el proceso habitual. Reconocemos, admitimos, que no estamos aquí, viajamos en el tiempo y el espacio, pero entonces comenzamos de nuevo. Empezamos de nuevo. Una vez más, estamos conectados a nuestro no sé, a nuestra gran mente, a nuestro antes del pensamiento. Y cuando estamos conectados, cuando somos uno con la situación, tenemos un buen sentimiento. Es un sentimiento feliz, por eso estamos contentos.

El punto es que con esta práctica, solo siguiendo la enseñanza, no necesitamos ser arrastrados, podemos hacer algo, podemos tener alguna iniciativa. Podemos reflejar, y aplicar nuestro entrenamiento, nuestra enseñanza a cada momento.

Por la Maestra Zen Bon Shim

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

Carta de un estudiante

Hola Ken,

¿Cómo estás? Tengo una pregunta sobre ver el propio Karma… He estado trabajando «solo no sé» y Seung Sahn habla mucho sobre ver tu Karma y luego poder usarlo para ayudar a otros. También escuché el podcast de Carlos en Sit, Breathe, Bow y habla de lo mismo. Lo que me hace querer ir a un centro Zen para practicar, pero este no es mi Karma en este momento. Ser el padre de mis hijos es mi Karma y creo que siempre he sabido que ser padre era mi Karma. Aunque me tiran ambas direcciones. ¿Cómo veo mi Karma cuando no tengo un grupo de práctica al que asistir regularmente?

Sobre la tarea que me diste de la brújula del zen… no sé lo que estoy haciendo cuando lo veo como una pintura. Dedos que escriben en un iPhone, el correo electrónico es una forma conveniente de decir ?

Además, respuesta para los deberes, ¿qué significó cuando Joju se puso las sandalias en la cabeza y se fue? Mis sandalias están en mi cabeza, adiós Ken.

Respuesta del maestro zen Jok Um (Ken Kessel)

Gracias por escribir. Acabamos de regresar de otro estado, así que recibo ahora tu correo electrónico.

Tiene algunos errores tipográficos en tu correo electrónico. ¿Cómo aparecieron? ¿Qué puedes hacer al respecto? Si ves eso, entonces entiendes ver tu karma. No es una cosa especial, y el karma no está oculto ni es misterioso. Tampoco es una cosa. Es una forma de hablar sobre tus tendencias, hábitos, carácter, afinidades, pensamientos, sentimientos, relaciones y acciones. ¿Cómo podría estar esto oculto a tu vista? No es necesario configurar las circunstancias externas correctas para ver tu propio karma. Querer circunstancias especiales que te ayuden a ver tu karma es un tipo de karma a través del cual ver. Si quieres honrar tu karma como padre, entonces aprende a ver la luz mental de tus hijos. Esa será tu mejor guía. Son los más íntimos contigo. Por eso, tienes la mayor oportunidad de practicar con ellos. ¿No son tu sangha en casa?

Si no está seguro de cómo mirar la Brújula del Zen como lo harías con un cuadro o un paisaje, entonces pasa una semana mirando cuadros y paisajes. Entonces verás más fácilmente lo que esto significa. Ya eres muy bueno mirando el océano, así que tienes algo para seguir.

Respecto a JoJu, quítate las sandalias de la cabeza. Hay un lugar donde hacen más bien.

Cuídate,
Ken

Maestro zen Jok Um

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

Solíamos tener una traducción diferente del segundo gran voto: «Los deseos son inagotables. Prometemos extinguirlos a todos». Una vez durante una entrevista, un estudiante le preguntó al Maestro Zen Wu Kwang:

Estudiante: «Los deseos son inagotables. ¿Qué significa esto?»
ZMWK: «¡Quiero!»
Estudiante: «Entonces, ¿cómo los extingues todos?»
ZMWK: «¡Quiero!»

Comentario: La vida humana es «¡Quiero!». Incluso dirigirse hacia la extinción de los deseos es un querer o un deseo. Hablando estrictamente, el deseo o incluso la preferencia no es el problema. El apego y el deseo egocéntrico son realmente el núcleo del problema. ¿Por qué «quiero» y para quién? ¿Cómo uso la energía del deseo para ir más allá de solo yo, mi, yo? Cuando tengas hambre, come; cuando alguien más tiene hambre, dales comida.

Maestro zen Wu Kwang

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

A tu familia no le gusta que practiques el budismo, muchas personas tienen esa situación. ¿Porqué ocurre eso? Porque te aman. Todos los seres humanos quieren proteger a las personas que aman. Porque todos los seres humanos tienen una idea de lo que es la vida correcta y lo que es bueno para su familia y sus hijos. Todo el mundo tiene eso.

Eugene es director de un Centro Zen en Checoslovaquia. Sus padres son unos buenos católicos de primera y nunca han oído hablar del budismo. El budismo en los países de Europa del Este es realmente nuevo y la gente considera que podría ser un culto. Después de terminar un retiro de siete días, Eugene dijo: «Su Bong Soen Sa, vayamos a la casa de mis padres y descansemos un poco». De inmediato, estaba un poco incómodo. «¿Están de acuerdo tus padres?» Así que dijo : «No te preocupes». Luego fuimos allí. Cuando llegamos a su casa, su madre sacó comida, toda vegetariana. Nunca comían vegetariano pero ella sacó comida vegetariana. Después de la comida, me acosté y dormí en el sofá junto al comedor, porque podía percibir que la mente de su madre estaba muy abierta. El sentimiento hacía nosotros era como: «Tú eres mi hijo. Para mí, tú eres familia». Así que pude hacer eso. Pero aun así no entendía.

Alrededor de las 9 en punto, el padre de Eugene llegó a casa. Eugene se levantó de su asiento y fue al armario, sacó las gafas de su padre, las sostuvo y dijo: «Papá, siéntese, por favor». Le dio las gafas a su padre y luego nos presentó. Entonces entendí, este Eugene es un hijo correcto de primera. No depende de su práctica o de lo que crea o no crea, siempre tiene una relación, función y situación correctas con su familia.

Así que a su familia no le importa, practica de meditación o practica de demonio. Lo más importante es cuál es la relación de nuestro hijo con nosotros. Esa es la prueba. «Una acción es mejor que diez mil palabras». Una acción: lo que estás haciendo, va más allá de la dependencia del nombre y la forma.

Maestro Zen Su Bong

(De la Escuela Kwan Um de Zen)