Todo se convierte en Buda

Nos sentamos, observando, percibiendo cómo los pensamientos vienen y van, vienen y van. En realidad esto es todo lo que hacemos. Nuestro trabajo durante el tiempo de estar sentado es sentarnos y observar cómo los pensamientos van y vienen. Y no toques esto; entonces el pensamiento en sí mismo es Buda.

No hay buenos pensamientos y malos pensamientos. Hay pensamientos. No les damos la bienvenida, pero tampoco los rechazamos. Y así nos sentamos, rectos pero relajados. Simplemente observamos con naturalidad, sin manipulación, simplemente relajados. Pero el pensamiento, los sonidos que percibimos no son tan importantes, tampoco. Nuestras mentes simplemente reflejan estas cosas, pero vienen y van.

Pero una cosa: nos mantenemos despiertos, conscientes de lo que viene, de lo que surge. Y lo dejamos ir, por sí mismo. Este despertar de momento a momento es muy importante. De esta manera, podemos ser dueños de nuestra casa. No somos controlados por otros, o por nuestra mente.

Por lo tanto, no tenemos que seguir diciendo: «¿Cómo puedo ayudarte?» Todo esto es una tontería. Esto es sólo un discurso. Si nosotros, de momento a momento, nos despertamos y nos damos cuenta de lo que viene, esto ya es una gran ayuda. Así que espero que mantengamos la mente clara momento a momento, salvándonos primero a nosotros mismos del sufrimiento y, al mismo tiempo, a los demás.

Por la maestra Zen Gu Ja

El mundo está lleno de sufrimiento

Realmente no pienso en estudiantes Zen o maestros Zen. Pienso en practicantes del zen. Todos somos practicantes, ya practiquemos mucho o poco. Ya sea como estudiante o como maestro, nuestro trabajo es practicar. Para aquellos de nosotros que somos laicos, a veces podremos practicar mucho y, a veces, solo un poco. Pero tenemos que seguir practicando. Como estudiantes, ese es el regalo más grande que podemos dar a nuestra sangha. Como maestros, ese es el hueso de la enseñanza. Pero, ¿cómo nos animamos unos a otros?

Estaba revisando el sitio web de Kwan Um y encontré una carta que la Maestra Zen Soeng Hyang (Barbara Rhodes) le escribió a su hermana en 1978, un año después de recibir Inka, pero mucho antes de que ella fuera la Maestra Zen Soeng Hyang. Estaba a punto de sentarse en un retiro de 100 días, y su hermana quería saber por qué. Bobby escribió: “El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Cómo se puede detener? Cada ser humano tiene una semilla de compasión y sabiduría que debe ser cuidadosamente alimentada. Es nuestra responsabilidad encontrar esta semilla y hacer todo lo posible para que crezca.

“Primero, debes creer que tienes esta semilla. Luego debes preguntarte con toda la fuerza que tienes, «¿Qué es esta semilla?» Si realmente la buscas, entenderás que todos son como tú. Todo el mundo lo tiene. No tendrás más ganas de ti mismo; solo querrás enseñarles a todos cómo encontrar su semilla.

“La iluminación es creer en ti mismo. La iluminación es encontrar tu semilla. Pero tu trabajo aún no ha terminado. Tu mente debe volverse lo suficientemente fuerte como para ser totalmente sabia y compasiva momento a momento en cualquier situación «.

Así que eso es lo que debemos hacer: encontrar esa semilla y nutrirla para que florezca en compasión. Ver esta semilla en otros para que, sin necesidad de decir nada directamente, se aliente a que su propia semilla florezca.

Así es como era el Maestro Zen Seung Sahn. No tenía que decirlo directamente, pero estaba claro que realmente creía en nosotros. Y eso es lo que tenemos para ofrecernos unos a otros: creer realmente en los demás. Creer en nuestra mente no-se, nuestro centro fuerte, nuestra dirección. Creer en nuestra naturaleza de Buda: tuya, mía, de todos. Para mí, esa es la esencia de ser un estudiante Zen: practicar y nutrir esa semilla en nosotros mismos y en todos los demás.

Por la Maestra Zen Bon Hae

Dichos del Maestro Zen Kyong Ho (Parte 2)

6) Haz amigos pero no esperes ningún beneficio para ti. La amistad únicamente para uno mismo perjudica la confianza. Así que un anciano dijo una vez: «Ten una amistad duradera con pureza en el corazón».

7) No esperes que otros sigan tu dirección. Cuando sucede que otros te acompañan, esto resulta en orgullo. Así que un anciano dijo una vez: «Usa tu voluntad para traer paz entre las personas».

8) No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio lleva a una mente que intriga. Así que un anciano dijo una vez: «Desecha la falsa espiritualidad como un par de zapatos viejos».

9) No busques ganancias más allá de lo que vale tu trabajo. Adquirir falsos beneficios hace un tonto (de uno mismo). Así que un anciano dijo una vez: «Sé rico en honestidad».

10) No trates de aclarar la mente con una práctica severa. Toda mente llega a odiar la severidad, y ¿dónde está la claridad en la mortificación? Así que un anciano dijo una vez: “Despeje un camino a través de la práctica severa».

11) Se igual con todos los obstáculos. Buda alcanzó la Iluminación Suprema sin impedimentos. Los que buscan la verdad son educados en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo, no pueden ser superados. Luego, volviendo libres, su tesoro es grande.

El Maestro Zen Kyong Ho (1849-1912) fue el bisabuelo del Maestro Zen Seung Sahn