Corazón de la sabiduría

Estudiante: He estado luchando mucho recientemente, y agradecería que me diera dirección. He estado luchando con el tipo de vida que vivo. Todos los días voy a trabajar para una gran corporación, y todos los días escucho una y otra vez cómo necesitamos ganar más dinero e impulsar a las personas a comprar más y hacer lo mejor para la empresa. Es especialmente sensible porque se siente profundamente … desequilibrado … tanta necesidad de presionar a las personas independientemente de lo que es correcto para ellas.

Y no es solo con mi compañía. Sé que eso es cierto en todas partes. Soy parte de una relación con esta sociedad donde apoyamos que no somos suficiente, donde necesitamos consumir y ser diferentes y ganar más dinero.

No sé cómo deberían o no deberían ser las cosas, pero todo esto me parece profundamente desequilibrado. Se siente muy difícil vivir clara y auténticamente de una manera que no sea compatible con este ciclo.

Sé que en la naturaleza original hay que teclear el teclado y el resplandor de la pantalla de la computadora. Pero volviendo a eso en el resto de mi vida, todavía hay una profunda sensación de «este camino no está equilibrada».

No se que hacer. Nunca supe qué hacer. Solo quiero llorar por cómo siento que nos hemos atrapado en un ciclo de delirios y sufrimiento.

Maestro zen Jok Um: Tu nombre budista es Naturaleza brillante. Ese es el mejor lugar para comenzar. Prestas tus talentos profundos a una organización que comercializa la educación en la búsqueda de ganancias. Estar allí aumenta tu sensibilidad sobre cómo esto se desarrolla, sus raíces y sus efectos. Tu incomodidad es el corazón del corazón de la sabiduría. Inclínate ante tus maestros. Comienzas un nueva camino viendo profundamente el camino actual.

La mente clara es como la luna llena

La mente clara es como la luna llena en el cielo. A veces las nubes vienen y la cubren, pero la luna siempre está detrás de ellos. Las nubes se van, luego la luna brilla intensamente. Así que no te preocupes por la mente clara: siempre está ahí. Cuando viene el pensamiento, detrás está la mente clara. Cuando el pensamiento se va, solo hay una mente clara. Pensar va y viene, va y viene. No debe estar apegado a lo que viene o va.

De Tirando cenizas sobre el Buda

Recordatorios de nuestra naturaleza original

Este mundo ya está completo antes de que se pueda decir algo al respecto. Entonces, ¿por qué tenemos sutras y artículos y charlas sobre dharma, como el que estás leyendo ahora? Es solo porque olvidamos que ya estamos completos que tenemos todas estas palabras. Las charlas de Dharma y los kong-ans y los poemas y sutras y las explicaciones de los sutras y los poemas son solo recordatorios.

Si nos apegamos a todas estas palabras y oraciones, estamos perdidos, como nos recuerdan estas líneas de uno de los poemas de Mu Mun:

El que se aferra a las palabras está muerto

Quien se apega a las oraciones está perdido.

Pero si dejamos que estas palabras nos recuerden nuestra naturaleza original, la integridad de nuestra mente antes de que surjan pensamientos y palabras, si percibimos lo que estas palabras apuntan, entonces déjemoslas ir, incluso estas palabras y oraciones pueden ayudarnos a cumplir nuestro grandes votos para despertar de nuestros sueños y ayudar a este mundo.

Por el maestro zen Hae Kwang