La vida humana no tiene sentido, ni razón, ni elección, pero tenemos nuestra práctica para ayudarnos a entender nuestro verdadero ser. Entonces, no podemos cambiar sin significado a Gran Significado, que significa Gran Amor. Podemos cambiar sin razón a Gran Razón, lo que significa Gran Compasión. Finalmente, podemos cambiar sin opción a Gran elección, lo que significa Gran Voto y Camino del Bodhisattva.
Maestro Zen Seung Sahn
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
La verdad es que no sabemos qué pasa cuando morimos. La enseñanza budista sobre la muerte puede ser útil porque nos da una buena sensación, cierta sensación de consuelo en este misterio. Este marco puede ser útil en el proceso de duelo, pero el Buda enseñó que originalmente no hay vida ni muerte. Nuestro verdadero yo es infinito en el tiempo y el espacio. La mente «no sé» no tiene principio ni fin.
La enseñanza del Maestro Zen Seung Sahn es despertar en este momento y alcanzar nuestra verdadera naturaleza. Cuando mantenemos una mente «no sé», abordamos la gran cuestión de la vida y la muerte momento a momento. El gran significado de una ceremonia conmemorativa de 49 días es despertar justo ahora. En realidad, cada vez que alguien muere, nos están enseñando que debemos despertar, porque nuestras vidas solo ocurren en este momento [chasquea los dedos]. Solo eso.
Tim Lerch JDPSN
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
Estudiante: el budismo tiene hinayana, mahayana, tibetano y zen, ¿cómo sé cuál es el mejor para mí?
Maestro Zen: (Toma un vaso de agua) Por favor, prueba esto. (El estudiante bebe el vaso de agua.)
Maestro Zen: Cuando bebes el agua, por ti mismo sabrás si está fría o caliente. (El estudiante pareció alcanzar algo y continuó con su comida).
Cuando el estudiante comenzó a comer, el maestro zen nuevamente preguntó: ¿Es esto Hinayana, Mahayana, Tibetano o Zen? (El estudiante se volvió con una gran sonrisa y felizmente disfrutó su comida).
Comentario:
El budismo consiste en ochenta y cuatro mil enseñanzas. Todas ellas nos ayudan a despertar de nuestra ilusión. Si solo te apegas a las palabras y sus diferencias, no puedes probar la verdad. Zen significa ponerlo en práctica. No caigas en palabras vacías.
Maestro zen Dae Kwan
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
A menudo hablo del punto primario. ¿Qué es el punto primario? Cuando tienes una balanza y no pesas nada, el indicador apunta a cero. Pones algo, y el puntero se mueve a «una libra». Lo quitas, el puntero vuelve a cero. Este es el punto primario. Después de encontrar tu punto primario, entonces vienen buenos sentimientos, vienen malos sentimientos, así que el puntero se mueve en una dirección u otra. Pero no importa. No lo juzgues. Cuando el sentimeinto termina, el puntero se vuelve al cero.
Pero si no has encontrado tu punto primario, es como quitar un objeto pesado de la balanza y mantener el puntero en «diez libras». O el puntero se mueve sólo a mitad de camino, no completamente de vuelta a cero. Entonces tienes un problema. Tu balanza no pesa correctamente. Tal vez si pones un objeto pesado en ella, se romperá completamente. Por lo tanto, primero debes encontrar tu punto primario. Entonces tienes que mantenerlo con fuerza.
Un taxi tiene amortiguadores débiles, por lo que toca un pequeño bache y rebota hacia arriba y hacia abajo. Un tren tiene fuertes amortiguadores, por lo tanto es muy estable. Si mantienes tu punto primario, tu amortiguador de la mente se hará más fuerte y más fuerte. Encontrarás grandes problemas y tu mente se moverá cada vez menos. Un problema importante viene, la mente se mueve, pero pronto vuelve al punto primario. Por último, tu mente será muy fuerte; serás capaz de llevar cualquier carga. Entonces salvar a toda la gente es posible.
Maestro zen Seung Sahn
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
Un estudiante una vez le preguntó al maestro zen Su Bong en una charla Dharma: su amigo quería venir al centro zen para practicar, pero no tenía tiempo, porque tenía familia, tenía trabajo, estaba haciendo trabajo voluntario y tenía que ayudar en las funciones de tu empresa. ¿Qué podía hacer?
El maestro zen Su Bong dijo, «una respuesta al estilo zen significa dejarlo todo, eso es todo. Yo quiero esto, esto, esto… pero no puedo, esto, esto… ¿qué debo hacer? Eso no es necesario. ¿Dejalo todo y qué? Solo hazlo. Sin juzgar: «¿Tengo que hacer esto o eso? ¿Que es lo más importante?» Entonces, cuando haces algo y solo lo haces, tendrás tiempo para todo. Hago mi trabajo, pero ¿debería estar haciendo otra cosa? Así que, el trabajo toma el doble de tiempo».
«Todos entendéis por vuestra experiencia, sin que yo os lo diga, cuánto tiempo perdéis preguntándoos si deberíais estar haciendo esto o aquello. Pero si sólo lo haces, ya estaría todo acabado. No tendríais equipaje extra. Este nombre es meticuloso, meticuloso y completo. Así que, dije que lo dejéis todo, eso significa vuestra mente que examina».
«Muchos de nuestros maestros no tienen tiempo: son laicos como vosotros. Tienen posiciones muy importantes y tienen familias y tienen que trabajar muy duro para hacer que todo funcione, pero sólo lo intentan y lo logran. Esta mente que lo intenta es necesaria. No puedes conseguir nada con mente de excusas».
Maestro zen Su Bong
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
La mente clara es como la luna llena en el cielo. A veces las nubes vienen a cubrirla, pero la luna siempre está detrás de ellas. Las nubes se van, entonces la luna brilla intensamente. Así que no te preocupes por la mente clara: siempre está ahí. Cuando el pensamiento viene, detrás está la mente clara. Cuando el pensamiento se va, sólo hay mente clara. El pensamiento viene y se va, viene y se va. No tienes que apegarte al venir o ir.
Maestro zen Seung Sahn
Del libro Tirando cenizas sobre el Buda
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
Cuando estamos realmente atascados, cuando no sabemos, cuando tenemos este «no sé» completamente, todo, todo lo que oyes, lo que ves, lo que tocas, todo se convierte en Buda. Todo es como lo que es. No hay nada que añadir, nada que quitar. Todo está bien. Así que nos sentamos. Nos sentamos, mirando, percibiendo como los pensamientos vienen, van, vienen, van. Eso es todo lo que estamos haciendo. Nuestro trabajo durante el tiempo de meditar es sentarse y ver cómo los pensamientos van y vienen. Y no toques eso; entonces el pensamiento en sí mismo es Buda.
Mestra zen Gu Ja
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
A menudo el maestro zen Seung Sahn decía: «si la dirección de tu vida es clara, entonces toda tu vida está clara. Si tu dirección no está clara, tu vida siempre será un problema».
La razón por la que practicamos zen es para entendernos completamente, alcanzar nuestra naturaleza original y salvar a todos los seres del sufrimiento. Esta es nuestra dirección: el trabajo original de todos los seres humanos. En esto, no hay «yo, mi, mío». si tenemos «yo, mi, mío», tendremos sufrimiento, garantizado.
Una vez un monje fue al maestro zen Seung Sahn y dijo que quería dejar de ser un monje porque la vida del monje para él era un infierno viviente. El maestro zen Seung Sahn respondió: «si tu dirección es clara, incluso vivir en el infierno no es un problema». Eso significa que si quieres ayudar a este mundo, incluso el sufrimiento no debería ser un obstáculo. Lo más importante es la dirección. Si tu dirección es clara, el sufrimiento que experimentas se convierte en «Gran sufrimiento» y ayuda a todo el mundo. Entonces, ¿qué es lo que quieres?
Maestro zen Dae Kwang
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
Pregunta: hace poco vi una caligrafía suya en los Estados Unidos, que decía: «Libertad del karma familiar» ¿Qué significa? ¿Por qué es importante?
Maestro Zen Seung Sahn: la base de la familia es la emoción. Las conexiones emocionales hacen a la familia. Pero la emoción y el amor son diferentes. Emoción significa sentimiento de opuestos: me gusta/disgusta, bueno/malo, mío/tuyo. El amor significa que no hay opuestos –Sólo dar, dar, dar– siempre dar.
La comprensión está en la cabeza; las emociones están en el corazón. Nuestro centro -el Tantien– está situado justo debajo del ombligo. Si mantienes toda tu energía allí, puedes digerir tu comprensión y tus emociones. Entonces las emociones se transforman en gran amor y gran compasión. Además, tu comprensión se convierte en sabiduría. Por lo tanto, cuando tu centro se vuelve fuerte, puedes controlar tus sentimientos, tu condición y tu situación. Cuando están claros, aparece nuestro verdadero trabajo: ayudar a todos los seres. Este es el gran camino del bodhisattva.
Maestro Zen Seung Sahn
(De la Escuela Kwan Um de Zen)
Debes encontrar el origen del apego. ¿Cómo aparece? ¿Cómo aparece el apego? ¿Qué es primero? Pew! Algo aparece en tu mente y luego, pew! Algo lo atrapa. Es como un impulso. Es por eso que tenemos la meditación, que es el laboratorio de la mente. Cuando practicas, ocurren dos cosas. Empiezas a ver claramente tu karma. Así que tienes una percepción de los hábitos de tu mente. Pero, al mismo tiempo, cada vez comienza a aparecer más y más espacio porque tu no sé se expande. ¿De acuerdo? Por último, empiezas a percibir muy claramente que los hábitos son como las nubes que aparecen en el cielo. Este es el trabajo de la meditación. Esto es por lo que tenemos el entrenamiento. Así que sólo práctica y la práctica te mostrará el camino.
Maestro zen Joeng Hye
(De la Escuela Kwan Um de Zen)