1) No desees una salud perfecta. En la salud perfecta, hay avaricia y deseo. Así que un anciano dijo: “Extrae una buena medicina del sufrimiento de la enfermedad».
 
2) No esperes una vida sin problemas. Una vida fácil da como resultado una mente crítica y perezosa. Así que un anciano dijo una vez: «Acepta las ansiedades y dificultades de esta vida».
 
3) No esperes que tu práctica esté siempre libre de obstáculos. Sin obstáculos, la mente que busca la iluminación puede ser consumida. Así que un anciano dijo una vez: «Alcanza la liberación en las perturbaciones“.
 
4) No esperes practicar duro y no experimentar lo raro. La práctica dura que evade lo desconocido conlleva un compromiso débil. Así que un anciano dijo una vez: «Ayuda la practica dura haciéndote amigo de todos los demonios».
 
5) No esperes terminar de hacer algo fácilmente. Si por casualidad adquieres algo fácilmente la voluntad se debilita. Así que un anciano dijo una vez: «Inténtalo una y otra vez para completar lo que estás haciendo».

¿Conoces el trabajo de un ascensor? Muchas personas pueden presionar el botón que llama al ascensor, pero el ascensor solo llega cuando aparece el piso y la dirección adecuados. Cuando el ascensor está subiendo, solo se detiene para los botones que hay hacia arriba y al bajar, solo se detiene para los botones que hay hacia abajo. El ascensor entiende su secuencia de acción correcta. Eso es solamente ir directo.

Si pones tu mente en orden, entonces funciona igual que un ordenador. Entonces entenderás tu secuencia de acción correcta. Eso es opinión correcta, condición correcta y situación correcta: la mente Zen. Además, esa es la mente de gran amor y gran compasión. Si quieres esa mente, debes hacer que tu «Yo, Mi, Mío” desaparezca. Si no te apegas a tu opinión, condición y situación, entonces tu ordenador original de primera clase funcionará correctamente. Por lo tanto, debes practicar todos los días.

Por el Maestro Zen Seung Sahn

Así que esa es la gran pregunta. ¿Qué somos antes de que creáramos todo lo demás? Conoces el monólogo que ha estado sonando en tu cabeza. Siempre lo estamos editando, revisando, inventando una historia de quiénes somos. Pero tratar de llegar al punto donde puedes ver lo que eres antes de comenzar a inventar la historia, es ver la verdadera naturaleza, la naturaleza de Buda y ese es el principio del fin del sufrimiento.

Dije al principio que Buda lo vio pero que no dejó de practicar. Tal vez ves algo muy fuerte y muy claro, y luego dices «Oh, ahora estoy iluminado». Pero, probablemente no, en primer lugar, pero sí, tal vez. Y entonces, piensas que puedes simplemente ir en piloto automático. Ese no es el caso. Si dejas de practicar, solo se convertiría en un recuerdo. En realidad, se convierte en un obstáculo, peor que simplemente un recuerdo, algo que aferras para abrigar esperanza, tal vez. Así que, cualquier tipo de experiencia, simplemente trátala con solo «no sé». Siempre vuelve al «no sé” [golpea el suelo con su mano]. Conténtate en permanecer en el misterio.

Por el Maestro Zen Hae Kwang

El Buda vio una estrella y alcanzó la iluminación. ¿Qué tipo de budismo era ese?

Si tenemos alguna idea de lo que somos o quiénes somos, generalmente está conectado con alguna forma de ver el mundo. Puede ser una visión religiosa, una visión política, una visión de hombre o mujer, una visión de blanco o negro, incluso una visión Zen. Todas estas formas de visión tienen su lugar, pero si estamos apegados a cualquier tipo de visión, entonces dejamos de ver la verdad. Esto es ignorancia. Ignoramos la verdad al ver el mundo a través de nuestra propia visión apegada. Y muchas veces pensamos que nuestra visión es correcta. Este apego resulta en miedo e ira, lo que causa que muchos seres humanos respondan al mundo lo cual resulta en mucho sufrimiento.

Si somos sinceros y diligentes en nuestra práctica, el camino de la ignorancia, la ira y la codicia puede convertirse en el camino de la sabiduría, el amor y la compasión. Si podemos regresar a nuestro verdadero ser y percibir la verdad de este mundo, sin vincularnos a ningún punto de vista, entonces es posible que nos ayudemos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean.

Por Jason Quinn, JDPSN

Los seres humanos tienen demasiada comprensión. Demasiado entendimiento, demasiados problemas. Poco entendimiento, poco problema. Si no sabes, ¡no hay problema! Ese es el punto: si no sabes, no hay problema. Así que la mente no sé es muy importante.

Mucho entendimiento significa la idea de alguien; es la idea de alguien que me causa problemas. Muchos deseos, no puedes obtener los deseos, entonces te enfadas, entonces aparece la ignorancia, se hacen acciones ignorantes, acciones estúpidas. Entonces tienes problemas. Así que Buda nos está enseñando, debes alcanzar tu verdadero ser. Si te pregunto: «¿Quién eres?», ¿qué dices? ¿sabes a lo que me refiero? Los seres humanos tienen mucha comprensión, ¡pero no entienden nada!

Maestro Zen Seung Sahn

(De la Escuela Kwan Um de Zen)