Enfermedad del mundo

El desequilibrio es la enfermedad de nuestro mundo: ¿cómo podemos curarlo? Equilibrio significa entender la verdad. Si no tienes sabiduría, no puedes equilibrarte. Es muy importante que todos encuentren su naturaleza humana. Por eso practicamos Zen, para encontrar nuestra verdadera naturaleza humana. Así que estamos en una posición muy importante, sentados en meditación. Debemos encontrar nuestra naturaleza humana, entonces, juntos, ayudarnos mutuamente a convertirnos en la paz mundial. Como seres humanos, todos somos iguales. Todos tenemos la misma mente de amor. Debemos encontrar la causa principal de la enfermedad de este mundo y eliminarla.

–Maestro zen Seung Sahn

Cree en tu verdadero yo

Lo mejor que un maestro puede dar a un alumno es que este crea en sí mismo. Así que, la gente venía y escuchaba al Maestro Zen Seung Sahn, y lo que obtenía de él era no apegarse a sus palabras. Y lo que obtenías de él es esta increíble energía y este increíble estar centrado, y esta increíble claridad, y la comprensión de que tú también podrías tener eso, y de hecho ya lo tenías. Eso es lo mejor que el maestro puede darle al alumno.

El estudiante no ha de creer en el maestro cómo esta autoridad exterior, sino darse cuenta de que lo que tiene este maestro, tú ya lo tienes. Es tuyo. No tienes que ir a otro lado para obtenerlo. Entonces, para mí, el trabajo del maestro es alentar a las personas a practicar, alentarlas a encontrar eso por sí mismas, alentarlas a creer realmente en sí mismas. Ese es mi trabajo.

Y creer en su verdadero ser. No en el sentido de «Oh, soy el mejor tal» o «Soy el mejor cual». No es ese tipo de creencia en ti mismo. Creer en este verdadero yo que no te pertenece. Es mucho más grande que tú. Cree en eso, y luego todo lo que haces proviene de eso. Lo que, por supuesto, nunca sucede completamente, ni siquiera con el maestro zen Seung Sahn, ni siquiera con Buda. Pero, en la medida de lo posible, todo lo que hacemos proviene de este centro, proviene de este verdadero yo, que no nos pertenece. No es nuestro. Y es completamente nuestro.

–Maestra Zen Bon Hae

Practica correcta

Kwan um significa «percibir el sonido». Esto significa percibir tu verdadero yo. Al mismo tiempo, percibir el sonido del mundo significa percibir que muchos, muchos seres están sufriendo. Si puede escuchar este sonido de sufrimiento, entonces ayudar es posible y necesario. Ese es el Camino del Bodhisattva. Ayudar a otros seres es nuestra práctica y nuestro trabajo. La práctica correcta no es solo alcanzar la iluminación, sino también encontrar el trabajo de la iluminación.

Maestro zen Seung Sahn (1992). The Whole World Is A Single Flower

Mundo del momento

Hablar de mundos opuestos o mundo absoluto o mundo completo es un estilo intelectual donde más explicación, más análisis se hace necesario. El zen solo apunta al mundo del momento, al mundo de este momento.

Este momento es muy importante. Tiene todo en el. En este momento hay tiempo infinito, espacio infinito. En este momento hay verdad, vida correcta y el Camino del Bodhisattva. Este momento lo tiene todo. Además, este momento no tiene nada. Si alcanzas este momento lo alcanzas todo. Esta es la enseñanza del budismo zen.

–Maestro zen Seung Sahn

Querer la iluminación

Si quieres la iluminación, esta iluminación está muy, muy lejos. Si no quieres la iluminación, puedes ver, oir, oler, todo es iluminación. Así que déjalo todo: «Quiero algo». Si mantienes la mente yo-mi-mío y haces zen de esta manera, durante un tiempo infinito no puedes obtener la iluminación. Si haces que la mente yo-mi-mío desaparezca, entonces ya tienes la iluminación. De acuerdo?

Sólo sigue recto, no sé. No juzgues tu mente; no juzgues tus sentimientos, no juzgues tu comprensión; no juzgues algo. Sólo sigue directo, no sé; durante 10.000 años intenta, intenta, intenta. Eso es muy importante.

–Maestro zen Seung Sahn

Deja que tu mente se vaya

Lo más importante es mantenerse ágil, permanecer con las cosas como son y mantenerse despierto. Hay ir a un retiro y regresar a casa o como lo llaman en la tradición Zen, «regresar al mercado». Hay claridad en la soledad y claridad al conducir tu automóvil en la Ruta 95 durante la hora punta.

Incluso el más mínimo indicio de santidad o justicia te alejará de solo hacerlo. Las personas de ojos agudos pueden verlo venir desde millas de distancia y correrán por sus vidas. ¿Quién puede culparlos? Si tienes una idea Zen, sigue siendo eso: una idea. Deja que tu mente vaya a cualquier lugar sin obstáculos.

MAESTRA ZEN BON YEON

Debes entenderte a ti mismo

Entendemos muchas cosas sobre este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos vienen a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives por tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hiciera estas preguntas, bien podrías responder: «Vivo por mis hijos. Vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez solo para tener una buena vida». La mayoría de la gente piensa así. Viven solo por su familia, para una fugaz respetabilidad social, tal vez para disfrutar del arte o para obtener una posición poderosa.

Todos quieren tener una buena situación para ellos mismos. Si observas este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de las personas comen, duermen y viven simplemente por su propia felicidad. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Son solo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden descubrir quiénes son, ¿cómo pueden ser realmente felices?

Por el Maestro Zen Seung Sahn

Todo se convierte en Buda

Nos sentamos, observando, percibiendo cómo los pensamientos vienen y van, vienen y van. En realidad esto es todo lo que hacemos. Nuestro trabajo durante el tiempo de estar sentado es sentarnos y observar cómo los pensamientos van y vienen. Y no toques esto; entonces el pensamiento en sí mismo es Buda.

No hay buenos pensamientos y malos pensamientos. Hay pensamientos. No les damos la bienvenida, pero tampoco los rechazamos. Y así nos sentamos, rectos pero relajados. Simplemente observamos con naturalidad, sin manipulación, simplemente relajados. Pero el pensamiento, los sonidos que percibimos no son tan importantes, tampoco. Nuestras mentes simplemente reflejan estas cosas, pero vienen y van.

Pero una cosa: nos mantenemos despiertos, conscientes de lo que viene, de lo que surge. Y lo dejamos ir, por sí mismo. Este despertar de momento a momento es muy importante. De esta manera, podemos ser dueños de nuestra casa. No somos controlados por otros, o por nuestra mente.

Por lo tanto, no tenemos que seguir diciendo: «¿Cómo puedo ayudarte?» Todo esto es una tontería. Esto es sólo un discurso. Si nosotros, de momento a momento, nos despertamos y nos damos cuenta de lo que viene, esto ya es una gran ayuda. Así que espero que mantengamos la mente clara momento a momento, salvándonos primero a nosotros mismos del sufrimiento y, al mismo tiempo, a los demás.

Por la maestra Zen Gu Ja

El mundo está lleno de sufrimiento

Realmente no pienso en estudiantes Zen o maestros Zen. Pienso en practicantes del zen. Todos somos practicantes, ya practiquemos mucho o poco. Ya sea como estudiante o como maestro, nuestro trabajo es practicar. Para aquellos de nosotros que somos laicos, a veces podremos practicar mucho y, a veces, solo un poco. Pero tenemos que seguir practicando. Como estudiantes, ese es el regalo más grande que podemos dar a nuestra sangha. Como maestros, ese es el hueso de la enseñanza. Pero, ¿cómo nos animamos unos a otros?

Estaba revisando el sitio web de Kwan Um y encontré una carta que la Maestra Zen Soeng Hyang (Barbara Rhodes) le escribió a su hermana en 1978, un año después de recibir Inka, pero mucho antes de que ella fuera la Maestra Zen Soeng Hyang. Estaba a punto de sentarse en un retiro de 100 días, y su hermana quería saber por qué. Bobby escribió: “El mundo está lleno de sufrimiento. ¿Cómo se puede detener? Cada ser humano tiene una semilla de compasión y sabiduría que debe ser cuidadosamente alimentada. Es nuestra responsabilidad encontrar esta semilla y hacer todo lo posible para que crezca.

“Primero, debes creer que tienes esta semilla. Luego debes preguntarte con toda la fuerza que tienes, «¿Qué es esta semilla?» Si realmente la buscas, entenderás que todos son como tú. Todo el mundo lo tiene. No tendrás más ganas de ti mismo; solo querrás enseñarles a todos cómo encontrar su semilla.

“La iluminación es creer en ti mismo. La iluminación es encontrar tu semilla. Pero tu trabajo aún no ha terminado. Tu mente debe volverse lo suficientemente fuerte como para ser totalmente sabia y compasiva momento a momento en cualquier situación «.

Así que eso es lo que debemos hacer: encontrar esa semilla y nutrirla para que florezca en compasión. Ver esta semilla en otros para que, sin necesidad de decir nada directamente, se aliente a que su propia semilla florezca.

Así es como era el Maestro Zen Seung Sahn. No tenía que decirlo directamente, pero estaba claro que realmente creía en nosotros. Y eso es lo que tenemos para ofrecernos unos a otros: creer realmente en los demás. Creer en nuestra mente no-se, nuestro centro fuerte, nuestra dirección. Creer en nuestra naturaleza de Buda: tuya, mía, de todos. Para mí, esa es la esencia de ser un estudiante Zen: practicar y nutrir esa semilla en nosotros mismos y en todos los demás.

Por la Maestra Zen Bon Hae

Dichos del Maestro Zen Kyong Ho (Parte 2)

6) Haz amigos pero no esperes ningún beneficio para ti. La amistad únicamente para uno mismo perjudica la confianza. Así que un anciano dijo una vez: «Ten una amistad duradera con pureza en el corazón».

7) No esperes que otros sigan tu dirección. Cuando sucede que otros te acompañan, esto resulta en orgullo. Así que un anciano dijo una vez: «Usa tu voluntad para traer paz entre las personas».

8) No esperes recompensa por un acto de caridad. Esperar algo a cambio lleva a una mente que intriga. Así que un anciano dijo una vez: «Desecha la falsa espiritualidad como un par de zapatos viejos».

9) No busques ganancias más allá de lo que vale tu trabajo. Adquirir falsos beneficios hace un tonto (de uno mismo). Así que un anciano dijo una vez: «Sé rico en honestidad».

10) No trates de aclarar la mente con una práctica severa. Toda mente llega a odiar la severidad, y ¿dónde está la claridad en la mortificación? Así que un anciano dijo una vez: “Despeje un camino a través de la práctica severa».

11) Se igual con todos los obstáculos. Buda alcanzó la Iluminación Suprema sin impedimentos. Los que buscan la verdad son educados en la adversidad. Cuando se enfrentan a un obstáculo, no pueden ser superados. Luego, volviendo libres, su tesoro es grande.

El Maestro Zen Kyong Ho (1849-1912) fue el bisabuelo del Maestro Zen Seung Sahn