¿Por qué vives en este mundo?

Entendemos muchas cosas sobre este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos vienen a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hiciera estas preguntas, muy bien podrías responder: «Vivo para mis hijos. Vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez solo para tener una buena vida». La mayoría de la gente piensa así. Viven sólo para su familia, por alguna fugaz respetabilidad social, tal vez para disfrutar del arte o para conseguir algún puesto de poder.

Todo el mundo quiere tener una buena situación para sí mismos. Si miras este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de las personas comen, duermen y viven simplemente para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Son sólo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar quiénes son, ¿cómo pueden ser verdaderamente felices?

–Maestro zen Seung Sahn

Todas las cosas son creadas por la mente

Hace mucho tiempo en Corea, un famoso maestro de Sutra llamado Dae Oh Sunim viajó al Templo Hae In Sah para dar una conferencia sobre el Hua Yen Sutra. Concluyó la enseñanza de la semana diciendo: «Durante cuarenta y nueve años, el Buda enseñó solo una palabra: «Todas las cosas son creadas solo por la mente»».

Después de la charla, hubo muchas preguntas y respuestas. Entonces, un joven monje zen se puso de pie y preguntó: «Dijo que las cosas son creadas solo por la mente. Mi pregunta es: ¿de dónde viene esta mente?» Dae Oh Sunim estaba completamente atascado y no podía responder. ¿Lo entiendes? Si no, ve a preguntarle a un árbol. El árbol te responderá.

Por el Maestro Zen Seung Sahn, comentario de The Whole World Is a Single Flower, #26: All Things Are Created By Mind Alone.

Enfermedad mundial

El desequilibrio es la enfermedad de nuestro mundo: ¿cómo podemos curarlo? Equilibrio significa comprender la verdad. Si no tienes sabiduría, no puedes volverte equilibrado. Es muy importante que todos encuentren su naturaleza humana. Por eso practicamos Zen, para encontrar nuestra verdadera naturaleza humana. Entonces estamos en una posición muy importante, sentados en meditación. Debemos encontrar nuestra naturaleza humana, luego juntos ayudarnos unos a otros a convertirnos en la paz mundial. Como seres humanos, todos somos iguales. Todos tenemos la misma mente amorosa. Debemos encontrar la causa principal de la enfermedad de este mundo y eliminarla.

–Maestro zen Seung Sahn

No sé, no hay problema

Los seres humanos tienen demasiado entendimiento. Demasiada comprensión, demasiados problemas. Un poco de comprensión, pocos problemas. Si no sabes, ¡no hay problema! Ese es el punto: si no sabes, no hay problema. Así que la mente No-sé es muy importante.

Mucha comprensión significa la idea de alguien; es la idea de alguien lo que me crea problemas. Muchos deseos, no puedo obtener los deseos, entonces me enfado, entonces aparece la ignorancia, hago acciones ignorantes, acciones estúpidas. Entonces tengo problemas. Así que Buda nos enseña, debes alcanzar tu verdadero yo. Si te pregunto, «¿Quién eres?», ¿Qué me contestas? ¿Sabes a lo que me refiero? Los seres humanos tienen mucho entendimiento, ¡pero no entienden nada!

–Maestro zen Seung Sahn

El zen es muy simple…

El zen es muy simple… ¿Qué eres?

En todo este mundo, todo el mundo busca la felicidad en el exterior, pero nadie comprende su verdadero yo interior. Todo el mundo dice, «Yo» –«Quiero esto, soy así…» Pero nadie entiende este «Yo». Antes de que nacieras, ¿de dónde venía tu yo? Cuando mueras, ¿a dónde irá tu yo? Si preguntas sinceramente, «¿Qué soy?» tarde o temprano te toparás con una pared donde todo pensamiento se interrumpe. A esto lo llamamos «No sé».

El zen es mantener esta mente «No sé» siempre y en todas partes.

Por el maestro zen Seung Sahn

La vida no tiene sentido

La vida humana no tiene sentido, razón ni elección, pero tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero yo. Entonces, podemos cambiar ningún significado a Gran Significado, que significa Gran Amor. Podemos cambiar ninguna razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión. Finalmente, podemos cambiar ninguna elección a Gran Elección, que significa Gran Voto y Camino del Bodhisattva.

–Maestro zen Seung Sahn

¿Qué es el punto primario?

A menudo hablo del punto primario. ¿Qué es el punto primario? Cuando tienes una báscula y no se pesa nada, el indicador apunta a cero. Le pones algo y el puntero cambia a «una libra». Lo quitas, el puntero vuelve a cero. Este es el punto primario. Después de encontrar tu punto primario, vienen buenos sentimientos, malos sentimientos, por lo que tu puntero se mueve en una dirección u otra. Pero eso no importa. No juzgues. Cuando la sensación se acaba, el puntero vuelve a cero.

Pero si no has encontrado tu punto primario, entonces es como quitar un objeto pesado de la balanza y hacer que el puntero permanezca en «diez libras». O el puntero retroceda solo parcialmente, no vuelve completamente a cero. Entonces tienes un problema. Tu báscula no pesa correctamente. Tal vez si le pones un objeto pesado, se romperá por completo. Así que primero debes encontrar tu punto primario. Entonces debes mantenerlo con mucha fuerza.

Un taxi tiene amortiguadores débiles, por lo que golpea un pequeño bache y rebota hacia arriba y hacia abajo. Un tren tiene amortiguadores fuertes, por lo que es muy estable. Si mantienes tu punto primario, tu resorte mental se volverá cada vez más fuerte. Te encontrarás con grandes problemas y tu mente se moverá cada vez menos. Llega un gran problema, tu mente se mueve, pero pronto vuelve al punto primario. Finalmente, tu mente estará muy fuerte; podrá llevar cualquier carga. Entonces salvar a todas las personas es posible.

Maestro zen Seung Sahn

Brújula no sé

Si mantienes una mente no sé al cien por cien, entonces tus demonios no pueden encontrarte. El sufrimiento no puede encontrarte. Karma, problemas, vida, muerte, ir y venir, bueno y malo; nada puede tocarte cuando solo mantienes una mente no sé. Esta mente no sé es tu tesoro más importante; puede hacer cualquier cosa. No depende de Dios o Buda, Hinayana, Mahayana o Zen. No depende de la vida o la muerte.

Si quieres salir del océano del sufrimiento, solo se necesita un tipo de brújula; tu brújula no sé. Siempre está dentro de ti. Cuando usas esto, tu dirección correcta siempre aparece claramente frente ti, momento a momento.

De La brújula del zen por el maestro zen Seung Sahn

«El hombre en la cima no puede ver su propio karma»

En tiempos pasados ​​en Asia y durante la difusión del Dharma en Occidente, los maestros Zen recién reconocidos solían irse solos a practicar y enseñar el Dharma, a menudo iniciando sus propios centros de enseñanza. Una vez hablé con el maestro zen Seung Sahn sobre esto y le pregunté: «¿Por qué creó grupos de maestros para supervisar nuestra escuela?» Dijo: «El hombre en la cima no puede ver su propio karma».

Encuentro esto brillante. Los maestros trabajando en grupos como compañeros nos ayudan a ver nuestro propio karma y ayudan a que nuestra práctica y sabiduría crezcan. Los propios maestros, y por lo tanto todos los estudiantes, se benefician de este arreglo. Durante nuestra vida, ha sido posible viajar con bastante facilidad, conocernos, compartir nuestras experiencias y prácticas, y obtener comentarios de nuestros compañeros. Los estudiantes pueden conocer y estudiar con diferentes maestros de la misma escuela. Esta situación es un tesoro.

Como estamos experimentando durante la pandemia actual, viajar no es tan fácil ahora; en muchos casos, es imposible. Tenemos la suerte de poder conectarnos digitalmente. Algún día incluso eso puede no ser posible. Espero que sigamos conectándonos, apoyándonos, compartiendo y aprendiendo unos de otros mientras podamos. Esta es una de las grandes fortalezas de nuestra escuela y la práctica y enseñanza que nos dio el maestro Zen Seung Sahn.

Por el maestro zen Dae Bong

Gran fe, gran coraje, gran duda

Gran fe no significa fe en algo o fe en que las cosas saldrán como tú quieres. La fe no necesita ningún objeto. Es vivir la vida en la forma en que tu pie toca el suelo al caminar. Tu pie nunca se pregunta si el suelo está ahí para él.

Gran coraje significa no darse por vencido. Cambiar de rumbo no es un problema, pero hay que seguir adelante. El gran coraje tampoco tiene por qué ser dramático. Cada vez que haces algo que es un poco difícil o un poco desagradable, y lo haces sin quejarte, y la haces hasta que terminas, eso es gran coraje, ahí mismo.

Gran duda es lo más importante. La gente piensa que la religión se trata de creencias, pero no lo es. ¿Qué soy yo? ¿Qué es este universo? ¿Qué tengo que hacer? Estas no son preguntas que puedan responderse de una vez por todas. No las evadas. Encuentra una práctica espiritual que te ayude a observarlas con firmeza y luego practica con gran fe y coraje.

La creencia va y viene. Incluso si crees en Dios toda tu vida, tu idea de Dios siempre está cambiando. Pero la práctica espiritual no depende de la fe y puede durar toda la vida.

Maestra zen Bon Hae