¿Qué eres?

El zen es muy simple … ¿Qué eres?

En este mundo, todos buscan la felicidad afuera, pero nadie entiende su verdadero ser interior. Todo el mundo dice: «Yo» –«Yo quiero esto, soy así …» Pero nadie entiende este «Yo». Antes de que nacieras, ¿de dónde vienes? Cuando mueras, ¿adónde irás? Si preguntas sinceramente: «¿Qué soy yo?», tarde o temprano, te encontrarás con una pared donde todo el pensamiento se corta. Llamamos a esto «No sé».

El Zen es mantener esta mente «No sé» siempre y en todas partes.

Maestro zen Seung Sahn

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

Pensamiento Opuesto = Sufrimiento

En el budismo, Buda enseñó que el sufrimiento proviene de la mente opuesta, del pensamiento opuesto. En lugar de estar conectados y apreciar estar aquí, estamos fantaseando con diferentes cosas. Pero como estamos sentados aquí y practicamos por un tiempo, sabemos que este tipo de pensamiento no es realmente útil. Lo sabemos por experiencia, no por la fe ciega o por escuchar a alguien, no por leer libros, sino por nuestra propia experiencia.

Entonces, volvemos a este momento. Podríamos hacer que se rompa, podríamos imponernos, y luego comenzar de nuevo. Este es el proceso habitual. Reconocemos, admitimos, que no estamos aquí, viajamos en el tiempo y el espacio, pero entonces comenzamos de nuevo. Empezamos de nuevo. Una vez más, estamos conectados a nuestro no sé, a nuestra gran mente, a nuestro antes del pensamiento. Y cuando estamos conectados, cuando somos uno con la situación, tenemos un buen sentimiento. Es un sentimiento feliz, por eso estamos contentos.

El punto es que con esta práctica, solo siguiendo la enseñanza, no necesitamos ser arrastrados, podemos hacer algo, podemos tener alguna iniciativa. Podemos reflejar, y aplicar nuestro entrenamiento, nuestra enseñanza a cada momento.

Por la Maestra Zen Bon Shim

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

Cielo e Infierno

Hakuin, el fogoso e intensamente dinámico maestro zen, fue visitado una vez por un guerrero samurai.

«Quiero saber sobre el cielo y el infierno», dijo el samurai. «¿Realmente existen?» le preguntó a Hakuin.

Hakuin miró al soldado y le preguntó: «¿Quién eres?»

«Soy un samurai», anunció el orgulloso guerrero.

«¡Ja! Exclamó Hakuin.» ¿Qué te hace pensar que puedes entender cosas tan perspicaces? No pareces un Samurai; pareces un mendigo. Vete y no me hagas perder el tiempo con tus preguntas tontas «, dijo Hakuin, agitando su mano para ahuyentar al samurai.

El enfurecido samurai no pudo soportar los insultos de Hakuin. Sacó su espada, preparado para matarlo, cuando Hakuin replicó con calma: «Esto es el infierno».

El soldado se sorprendió. Su rostro se suavizó. Humillado por la sabiduría de Hakuin, guardó su espada y se inclinó ante el Maestro Zen.

«Y esto es el cielo», declaró Hakuin, con la misma calma.

(De la Escuela Kwan Um de Zen)