No tengo tiempo para practicar

Un estudiante una vez le preguntó al maestro zen Su Bong en una charla Dharma: su amigo quería venir al centro zen para practicar, pero no tenía tiempo, porque tenía familia, tenía trabajo, estaba haciendo trabajo voluntario y tenía que ayudar en las funciones de tu empresa. ¿Qué podía hacer?

El maestro zen Su Bong dijo, «una respuesta al estilo zen significa dejarlo todo, eso es todo. Yo quiero esto, esto, esto… pero no puedo, esto, esto… ¿qué debo hacer? Eso no es necesario. ¿Dejalo todo y qué? Solo hazlo. Sin juzgar: «¿Tengo que hacer esto o eso? ¿Que es lo más importante?» Entonces, cuando haces algo y solo lo haces, tendrás tiempo para todo. Hago mi trabajo, pero ¿debería estar haciendo otra cosa? Así que, el trabajo toma el doble de tiempo».

«Todos entendéis por vuestra experiencia, sin que yo os lo diga, cuánto tiempo perdéis preguntándoos si deberíais estar haciendo esto o aquello. Pero si sólo lo haces, ya estaría todo acabado. No tendríais equipaje extra. Este nombre es meticuloso, meticuloso y completo. Así que, dije que lo dejéis todo, eso significa vuestra mente que examina».

«Muchos de nuestros maestros no tienen tiempo: son laicos como vosotros. Tienen posiciones muy importantes y tienen familias y tienen que trabajar muy duro para hacer que todo funcione, pero sólo lo intentan y lo logran. Esta mente que lo intenta es necesaria. No puedes conseguir nada con mente de excusas».

Maestro zen Su Bong

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

La mente clara es como la luna llena

La mente clara es como la luna llena en el cielo. A veces las nubes vienen a cubrirla, pero la luna siempre está detrás de ellas. Las nubes se van, entonces la luna brilla intensamente. Así que no te preocupes por la mente clara: siempre está ahí. Cuando el pensamiento viene, detrás está la mente clara. Cuando el pensamiento se va, sólo hay mente clara. El pensamiento viene y se va, viene y se va. No tienes que apegarte al venir o ir.

Maestro zen Seung Sahn

Del libro Tirando cenizas sobre el Buda

(De la Escuela Kwan Um de Zen)

El pensamiento en sí es buda

Cuando estamos realmente atascados, cuando no sabemos, cuando tenemos este «no sé» completamente, todo, todo lo que oyes, lo que ves, lo que tocas, todo se convierte en Buda. Todo es como lo que es. No hay nada que añadir, nada que quitar. Todo está bien. Así que nos sentamos. Nos sentamos, mirando, percibiendo como los pensamientos vienen, van, vienen, van. Eso es todo lo que estamos haciendo. Nuestro trabajo durante el tiempo de meditar es sentarse y ver cómo los pensamientos van y vienen. Y no toques eso; entonces el pensamiento en sí mismo es Buda.

Mestra zen Gu Ja

(De la Escuela Kwan Um de Zen)