Estudiante: ¿Cuál es la relación entre preguntar «¿Qué soy yo?» y el flujo de pensamientos, percepciones, etc. Por ejemplo, ¿aborda la pregunta hacia pensamientos particulares, dolores en la rodilla al sentarse, etc.? Cuando surge un pensamiento, ¿Se pregunta a quién va dirigido ese pensamiento? ¿Cómo trabaja con problemas como el miedo y la ira? ¿Debería uno reconocer el miedo y luego preguntar quién está experimentando el miedo? ¿O deberían dejar que todo suceda y verter toda su energía en la gran pregunta?

Maestro Zen Seung Sahn: Verdadero «¿Qué soy yo?» es la pregunta completa, solo mente no sé. Todas tus preguntas están pensando. Si mantiene el mensaje completo «¿Qué soy yo?», Entonces no sabe «¿Qué soy yo?» Todo el pensamiento se ha cortado, entonces, ¿cómo puede aparecer una pregunta? Preguntar quién está pensando no es la forma correcta. Esto es pensamiento opuesto. Estas son preguntas opuestas, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor es dolor, la pregunta es la pregunta. ¿Por qué hacer la pregunta sobre el dolor? Las acciones como el enojo y el miedo son realizadas por el karma pasado, por lo que el resultado son acciones realizadas con ira, etc.

Si una persona se sienta Zen, hará que su karma desaparezca y ya no quedará atrapado en estas acciones. Entonces, cuando estás enojado, está bien, no te preocupes. «¡Quiero cortar la ira!», Eso es pensar. La ira no es buena, no es mala. Solo no te apegues a eso. Solo pregunte: «¿Qué soy yo?» y la acción pronto desaparecerá.

Por el maestro Zen Seung Sahn

En el zen hablamos mucho sobre la vida y la muerte y, a veces, podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte suceden en este momento, justo en frente de nuestros ojos. «Vida y muerte» apuntan a la interminable aparición y desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, notarás que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y los sentimientos desaparecen, que los impulsos aparecen y los impulsos desaparecen, que los sonidos aparecen y los sonidos desaparecen.
 
En el sermón del despertar, Bodhidharma dijo: «Los sabios no consideran el pasado. Y no se preocupan por el futuro «. En cierto nivel, entendemos que sí, el pasado se fue y el futuro aún no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o eso creemos. Bodhidharma continúa: «Tampoco se aferran al presente». Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo no nos aferramos al presente? Concluye: «Y de momento en momento siguen el Camino». Si mantenemos una mente clara, cada momento es suficiente, cada acción está completa. Momento a momento no hay vida, no hay muerte. Momento por momento, así es la verdad.

Por José Ramírez JDPSN