La verdadera tarea de la iluminación

Todo el mundo quiere practicar en un lugar como este, en medio de las montañas, alejado de todo en completa tranquilidad, rodeado de naturaleza, sin nadie alrededor que te moleste. Pero este tipo de práctica también es apego: apego a la práctica. Si te apegas a una buena situación, si quieres practicar solo en paz y silencio, o en un ambiente hermoso, te estás perdiendo la verdadera dirección de la práctica Zen.

Sí, practicamos para alcanzar la iluminación, pero alcanzar la iluminación no es suficiente. Practicamos para lograr una mente clara y un centro fuerte, pero ¿entonces qué? ¿Cómo usas tu mente clara en tu vida cotidiana? ¿Cómo usas tu centro fuerte para ayudar a otros? ¿Cómo compartimos nuestra práctica con los demás? Esta es la verdadera tarea de la iluminación.

Barbara Pardo JDPSN

De la Ceremonia Inka

El Bodhisattva eres TÚ

En estos momentos de crisis, la gran cuestión sobre la vida y la muerte aparece frente a nosotros con una cercanía y realidad inusuales. Continuamente, estamos experimentando sentimientos de pérdida, impotencia y peligro. Lo que está sucediendo ha puesto nuestra vida patas arriba y todo aquello que parecía tener una base sólida ya no la tiene. De una manera que a veces miedo que aparece ante esta situación puede llegar a ser abrumador. Podemos sentirnos abrazados por algo difícil de aceptar e imposible de rechazar.

Esta situación es parecida a la planteada en uno de nuestros kongans clásicos: »Cuando todo el universo está en llamas ¿a través de qué tipo de samadhi puedes escapar de ser quemado?»

La pregunta parece presentar una barrera impenetrable. ¿Cómo puedes escapar de ser quemado cuando todo a tu alrededor está incendiándose? ¿Hay algo que no se pueda quemar? En otro kongan, el Maestro Zen Man Gong nos da una pista, diciendo: «Incluso si este mundo explota, si todos tienen una cosa pura y clara, nunca desaparecerá. Esa cosa a veces sueña, a veces está despierta. Así que te pregunto: sin soñar, sin estar despierto, ¿dónde está?»

Buda nos dejó con la misma pregunta y no trató de consolarnos de manera convencional. Cuando estaba a punto de entrar al nirvana, dio a sus alumnos una determinante y simple enseñanza: «Todo es impermanente. Sé persistente y sigue intentándolo». En este punto aparece la claridad, a pesar de lo efímero de todo ¡lo más importante es mantener encendida intensamente la llama de la mente que intenta!

El Dharma que compartió con nosotros fue, y sigue siendo, el desafío para la vida y la muerte. Definitivamente, no es otro cachivache ofrecido en el altar de nuestro pequeño ego limitado, impulsado principalmente por el deseo, el consumo y una sensación de seguridad y comodidad frágil, como vemos ahora. La crisis actual nos muestra que es suficiente privarnos de nuestros juguetes favoritos y romper la fiesta de una manera desagradable para empujarnos al pánico y minar la forma en que tratamos de darle sentido a todo.

El miedo, como tal, no es ni bueno ni malo, muy a menudo se convierte en nuestro aliado al agudizar nuestra atención cuando nuestra vida y la salud de otras personas están en peligro. Pero cuando se sale de control y determina totalmente nuestra relación con el mundo, se convierte fácilmente de invitado a ladrón y roba el espacio originalmente libre de apego e ilimitado de nuestra mente original. De hecho, el miedo es un componente de nuestra mente condicionada y, junto con algunas otras corrientes emocionales y mentales, se convierte fácilmente en un obstáculo. Se interpone en el camino de la no dualidad original, separándonos de la realidad y nuestra verdadera naturaleza; cubriendo esta única cosa clara que señalaba el Maestro Zen Man Gong, y a la que Buda dedicó su vida.

Uno de los textos más importantes en el que se apoya la práctica del zen es el Sutra del corazón y contiene un mensaje muy interesante y estimulante: «El Bodhisattva depende del Prajnaparamita y la mente no es un obstáculo. Sin ningún obstáculo no existen temores». En el zen decimos: la mente es Buda y, como tal, no es un obstáculo seguro, sino nuestra guía y maestra. Sin embargo, debemos seguir recordándolo, despertando a su naturaleza de prajna como un espejo, libre de miedo y otros obstáculos.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Mi consejo es simple: escondámonos bajo el camino, visitemos nuestro cojín de meditación tan a menudo como podamos, cultivemos la conexión con nuestra verdadera naturaleza usando el despertador de la práctica formal. Si observamos nuestra mente con determinación y preguntamos sinceramente «¿Qué es esto?» entonces las cortinas del engaño se caen para revelar el silencio vívido y luminoso que impregna el cuerpo y la mente, donde la ganancia y la pérdida, la enfermedad y la salud, la vida y la muerte son solo huéspedes temporales en nuestro hogar original. Esta es la fuente de nuestro verdadero poder espiritual.

Usemos este poder para cuidar a los demás. Especialmente hoy en día, la necesidad de una compasión activa es ilimitada y hay mucho trabajo para todos. Practicar el bien y ayudarse mutuamente siempre hace felices a ambas partes.

Como todo es nuestro maestro, el coronavirus no es una excepción. Es un maestro muy peligroso y difícil, pero tal vez por eso es el mejor. Lo que comprendamos y cuál será el resultado de esta confrontación dependerá de nosotros. Así como todo es impermanente, incluido el virus, esta entrevista, impuesta a la fuerza por él a la humanidad, también llegará a su fin, algún día. ¿Volveremos a nuestros sueños o despertaremos a la médula de nuestro ser y crearemos un mundo de sabiduría, compasión y amor?

Nuestro Triple Refugio: Buda, Dharma y Sangha, no son palabras vacías, sino una ayuda viva que siempre está extendiendo su mano para encontrarse con la tuya. Cuando se produce ese encuentro, se obtiene un poderoso apoyo. Descubres que, sumergido en Prajnaparamita, libre de miedo y de todos los obstáculos, ¡el bodhisattva eres TÚ!

–Maestro zen Joeng Hye

Corazón de la sabiduría

Estudiante: He estado luchando mucho recientemente, y agradecería que me diera dirección. He estado luchando con el tipo de vida que vivo. Todos los días voy a trabajar para una gran corporación, y todos los días escucho una y otra vez cómo necesitamos ganar más dinero e impulsar a las personas a comprar más y hacer lo mejor para la empresa. Es especialmente sensible porque se siente profundamente … desequilibrado … tanta necesidad de presionar a las personas independientemente de lo que es correcto para ellas.

Y no es solo con mi compañía. Sé que eso es cierto en todas partes. Soy parte de una relación con esta sociedad donde apoyamos que no somos suficiente, donde necesitamos consumir y ser diferentes y ganar más dinero.

No sé cómo deberían o no deberían ser las cosas, pero todo esto me parece profundamente desequilibrado. Se siente muy difícil vivir clara y auténticamente de una manera que no sea compatible con este ciclo.

Sé que en la naturaleza original hay que teclear el teclado y el resplandor de la pantalla de la computadora. Pero volviendo a eso en el resto de mi vida, todavía hay una profunda sensación de «este camino no está equilibrada».

No se que hacer. Nunca supe qué hacer. Solo quiero llorar por cómo siento que nos hemos atrapado en un ciclo de delirios y sufrimiento.

Maestro zen Jok Um: Tu nombre budista es Naturaleza brillante. Ese es el mejor lugar para comenzar. Prestas tus talentos profundos a una organización que comercializa la educación en la búsqueda de ganancias. Estar allí aumenta tu sensibilidad sobre cómo esto se desarrolla, sus raíces y sus efectos. Tu incomodidad es el corazón del corazón de la sabiduría. Inclínate ante tus maestros. Comienzas un nueva camino viendo profundamente el camino actual.

La mente clara es como la luna llena

La mente clara es como la luna llena en el cielo. A veces las nubes vienen y la cubren, pero la luna siempre está detrás de ellos. Las nubes se van, luego la luna brilla intensamente. Así que no te preocupes por la mente clara: siempre está ahí. Cuando viene el pensamiento, detrás está la mente clara. Cuando el pensamiento se va, solo hay una mente clara. Pensar va y viene, va y viene. No debe estar apegado a lo que viene o va.

De Tirando cenizas sobre el Buda

Recordatorios de nuestra naturaleza original

Este mundo ya está completo antes de que se pueda decir algo al respecto. Entonces, ¿por qué tenemos sutras y artículos y charlas sobre dharma, como el que estás leyendo ahora? Es solo porque olvidamos que ya estamos completos que tenemos todas estas palabras. Las charlas de Dharma y los kong-ans y los poemas y sutras y las explicaciones de los sutras y los poemas son solo recordatorios.

Si nos apegamos a todas estas palabras y oraciones, estamos perdidos, como nos recuerdan estas líneas de uno de los poemas de Mu Mun:

El que se aferra a las palabras está muerto

Quien se apega a las oraciones está perdido.

Pero si dejamos que estas palabras nos recuerden nuestra naturaleza original, la integridad de nuestra mente antes de que surjan pensamientos y palabras, si percibimos lo que estas palabras apuntan, entonces déjemoslas ir, incluso estas palabras y oraciones pueden ayudarnos a cumplir nuestro grandes votos para despertar de nuestros sueños y ayudar a este mundo.

Por el maestro zen Hae Kwang

Practicando con el cambio y la agitación

Querida Sangha,

Estamos entrando en una nueva década en 2020. En este mundo, están ocurriendo muchos cambios a una velocidad exponencial. Tal y como és el proceso natural, lo bueno viene con lo malo. Vemos hazañas loables en ciencia y tecnología, al mismo tiempo desastres climáticos más frecuentes e impredecibles y ahora Covid-19, en todo el mundo, que causan mucho sufrimiento. Los trastornos políticos y económicos están apareciendo en más lugares. Muchas cosas están cambiando, cambiando, cambiando, sin parar. En el futuro, tal vez aparezcan problemas más grandes. Pero una mala situación es una buena situación; Una buena situación es una mala situación. Por lo tanto, nuestra creciente mala situación puede ayudarnos a encontrar el Gran Camino.

Buda nos enseñó más que solo cómo tener una buena vida. Cuando vemos el sufrimiento dentro y alrededor de nosotros, debemos plantear una gran pregunta: ¿Qué es esto? ¿Qué es la vida? ¿Qué soy yo? Ahora es el momento perfecto para profundizar en nuestro corazón y mente, y despertar. Despertar a nuestra verdadera naturaleza, al potencial infinito que tenemos dentro de nosotros para ayudar a otros. Cultive la verdadera semilla que tenemos adentro. Aquí hay palabras del Maestro Zen Seung Sahn para alentarnos:

“El fin de este mundo significa el comienzo del mundo. Debes entender eso, ¿de acuerdo? Mucha gente quiere buen gusto, buen tiempo, buen sentimiento. Eso es solo deseo, ¿no? Cuando las frutas crecen, primero tienen un color muy bueno, pero todavía no están maduras. Cuando madura, desaparece un poco de color. Entonces es muy dulce, muy dulce. Tiene buen gusto. Pero más tiempo, entonces se pudre. Cuando está podrido, aparece la semilla correcta. Mucha gente quiere buen gusto, pero esta fruta, este mundo, su sabor no importa, ¿de acuerdo? Todo completamente podrido, luego la semilla cae al suelo, luego vuelve a salir y nuevamente se convierte en fruto. Entonces, no solo quiero buen gusto. El gusto no importa, ¿entiendes? Tu pensamiento, tu situación, tu cuerpo, todo pronto se pudrirá. Cuando tu situación, tu cuerpo y todo está podrido, pero dentro de tu centro hay fuerza, aparece tu semilla correcta. Si encuentras tu semilla, no morirás. Tu semilla no tiene vida, ni muerte. Así que debemos encontrar nuestra verdadera semilla, entonces solo ayudar a este mundo «.

Que todos los seres despierten a nuestra naturaleza de Buda y lo hagan en 2020.

Hapchang

Maestro zen Dae Bong

Controlando nuestro karma

Como la mayoría de las personas no son conscientes de su karma, no pueden conectar los puntos entre causa y efecto. Solo a veces, cuando los resultados ocurren inmediatamente después de la causa, por ejemplo, cuando ponemos nuestro dedo en agua hirviendo, podemos conectar esos puntos y aprender la lección. Con el karma, solo tenemos una opción: o el karma nos está controlando, o nosotros estamos controlando nuestro karma. Practicamos para estar a cargo de nuestras vidas y ayudar a los demás: controlo mi karma; Mi karma no me controla.

Cuando controlamos nuestro karma, podemos cambiarlo. La mayoría del karma es karma persistente, karma «sobrante». Este karma persistente es el más difícil de solucionar, porque se crea por acciones muy pequeñas e insignificantes que se repiten todos los días. Seguimos repitiendo y repitiendo algunas acciones o pensamientos durante mucho tiempo, y al final, obtenemos el gran resultado de esas acciones. ¡Sorpresa! Si realmente miramos de cerca, veremos que grandes resultados kármicos fueron creados por algún tipo de karma persistente. Por lo tanto, es importante estar al tanto de nuestros pequeños hábitos diarios.

Si queremos cambiar nuestro karma, primero debemos entender nuestros hábitos. El siguiente paso es lograr esa comprensión. Ser conscientes de que tenemos algunos hábitos negativos es el primer paso, pero no es suficiente. La comprensión no puede ayudar. Alcanzar el hábito significa que esta comprensión tiene algo de energía. Solo entonces podremos decidir: «¡Voy a cambiarlo!» Después de tomar una decisión firme, necesitamos tener un método para cambiarla.

La manera hábil de comenzar todo el proceso es crear lo que Charles Duhigg llama un «hábito clave». Este nuevo hábito puede iniciar un efecto dominó al cambiar no solo uno sino muchos hábitos con el tiempo. No te preocupes por el resto de nuestro karma, solo haz eso. Si tratamos de cambiar muchas cosas a la vez, fallamos. Para el estudiante zen, nada podría ser un mejor hábito clave que la costumbre de meditar a primera hora de la mañana. Por la mañana, la fuerza de voluntad de todos es la más fuerte. Mientras estamos sentados quietos y simplemente respiramos con la parte inferior del abdomen, podemos recargar nuestra batería de fuerza de voluntad. No hay forma de cambiarnos si tenemos un centro débil, es decir, si nuestra batería de fuerza de voluntad se agota.

Así que comencemos nuestro día con algo de práctica, solo 10 minutos cada mañana. Con el tiempo, este pequeño hábito de 10 minutos de meditación cada mañana desencadenará un efecto dominó de cambios positivos en nuestra vida. El maestro zen Ko Bong solía decir: «No te preocupes por tu karma; solo haz el hábito de practicar fuerte «.

Por Andrzej Stec JDPSN

Convertirse en humano

Venimos a este mundo con las manos vacías. ¿Qué hacemos en este mundo? ¿Por qué vinimos a este mundo? Este cuerpo es una cosa vacía. ¿Cuál es la única cosa que lleva este cuerpo? ¿De dónde vino? Debes entender eso, debes encontrar eso. Entonces, si quieres encontrar eso, debes preguntarte: «¿Qué soy yo?» Siempre mantén esta gran pregunta. Pensar tiene que desaparecer. Tenemos que quitar todo nuestro pensamiento, cortar nuestro pensamiento. Entonces aparece nuestro verdadero yo, luego aparece nuestra verdadera mente.

En este mundo, ¿cuántas personas realmente quieren practicar? Muchas personas no practican en absoluto, luchan día y noche, y durante todo el día ejercen su deseo, su ira, su ignorancia. Cuando pierdes este cuerpo, entonces no tienes nada que puedas llevar contigo. Cuando este cuerpo desaparezca, ¿qué llevarás contigo? ¿Qué harás? ¿Dónde vas a ir? No sabes, ¿verdad? Si este «no sé» está claro, entonces tu mente está clara, entonces también el lugar al que vas está claro. Entonces entiendes tu trabajo, entiendes por qué naciste en este mundo. Entonces entiendes lo que haces en este mundo. Cuando entiendes eso, entonces puedes convertirte en un ser humano.

Por el maestro zen Seung Sahn

Nuestra fuerza y ​​compasión originales

Practicar con ‘no-sé’ significa practicar con una conciencia focalizada junto con la pregunta: ¿Qué es esto? Cuando sucede algo tan grande como el cambio climático de la Tierra, puede ser difícil enfrentarlo y saber qué hacer. Puede existir la tendencia a querer poner nuestras cabezas en la arena.

Cuando entendí por primera vez que las capas de hielo se están derritiendo a un ritmo mucho más rápido de lo que se había predicho previamente y, en consecuencia, el nivel del mar está aumentando rápidamente, uno de mis pensamientos fue: «¡Oh, todo esto está sucediendo en mi vida! Los seres humanos han existido por miles de años. ¿Por qué tiene que suceder esto cuando estoy viva? » Bueno, ese pensamiento es un ejemplo perfecto de apego a uno mismo y al otro. También es un ejemplo de apego al tiempo y al espacio. ¡No es un buen ejemplo de no-sé! Vino de sentir miedo: miedo por mi hijo, mis nietos, por la humanidad, los animales, los ríos, los océanos. . . es tan difícil de concebir.

Cuando podemos tomar el miedo y simplemente poseerlo y aprender de él, eso es nuestro no-sé devolviéndonos a nuestra fuerza y ​​compasión originales. Con nuestra respiración, movamos el miedo y la tristeza hacia abajo desde nuestra cabeza, hacia abajo desde nuestro corazón, hasta nuestro centro y preguntémonos: “¿Qué puedo hacer? ¿Cómo puedo ayudar?» Nuestro voto puede cobrar vida cuando podemos respirar en nuestro fuerte centro. Esta es nuestra práctica.

Kwan Seum Bosal significa: «Escucha los gritos del universo». Llora, teme y entra en las lecciones que este universo está dando constantemente. Entra en lo desconocido, ante los pensamientos del cielo y el infierno, pérdida y ganancia. Necesitamos movernos incondicionalmente a la vida, y debido a nuestro miedo y tristeza, encontraremos nuestro centro. Nuestro voto y dirección están ahí. Cuando lo logramos, realmente podemos encontrar la manera de ayudar a esta cosa que llamamos Tierra.

Por la maestra Zen Soeng Hyang

Practicando con «¿Qué soy yo?»

Estudiante: ¿Cuál es la relación entre preguntar «¿Qué soy yo?» y el flujo de pensamientos, percepciones, etc. Por ejemplo, ¿aborda la pregunta hacia pensamientos particulares, dolores en la rodilla al sentarse, etc.? Cuando surge un pensamiento, ¿Se pregunta a quién va dirigido ese pensamiento? ¿Cómo trabaja con problemas como el miedo y la ira? ¿Debería uno reconocer el miedo y luego preguntar quién está experimentando el miedo? ¿O deberían dejar que todo suceda y verter toda su energía en la gran pregunta?

Maestro Zen Seung Sahn: Verdadero «¿Qué soy yo?» es la pregunta completa, solo mente no sé. Todas tus preguntas están pensando. Si mantiene el mensaje completo «¿Qué soy yo?», Entonces no sabe «¿Qué soy yo?» Todo el pensamiento se ha cortado, entonces, ¿cómo puede aparecer una pregunta? Preguntar quién está pensando no es la forma correcta. Esto es pensamiento opuesto. Estas son preguntas opuestas, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor es dolor, la pregunta es la pregunta. ¿Por qué hacer la pregunta sobre el dolor? Las acciones como el enojo y el miedo son realizadas por el karma pasado, por lo que el resultado son acciones realizadas con ira, etc.

Si una persona se sienta Zen, hará que su karma desaparezca y ya no quedará atrapado en estas acciones. Entonces, cuando estás enojado, está bien, no te preocupes. «¡Quiero cortar la ira!», Eso es pensar. La ira no es buena, no es mala. Solo no te apegues a eso. Solo pregunte: «¿Qué soy yo?» y la acción pronto desaparecerá.

Por el maestro Zen Seung Sahn