Una vez un estudiante fue al Maestro Zen y dijo: «¡Mi meditación es horrible! Me siento tan distraído … me duelen las piernas … a veces me quedo dormido. ¡Es simplemente horrible!»
El maestro respondió: «No te preocupes, pasará».
Una semana después, el alumno regresó a su maestro y le dijo: «¡Mi mediación es maravillosa! ¡Me siento tan consciente, tan tranquilo, tan vivo. ¡Es simplemente maravilloso!»
El maestro respondió: «No te preocupes, pasará».
En el zen hablamos mucho sobre la vida y la muerte y, a veces, podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte suceden en este momento, justo en frente de nuestros ojos. «Vida y muerte» apuntan a la interminable aparición y desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, notarás que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y los sentimientos desaparecen, que los impulsos aparecen y los impulsos desaparecen, que los sonidos aparecen y los sonidos desaparecen.
En el sermón del despertar, Bodhidharma dijo: «Los sabios no consideran el pasado. Y no se preocupan por el futuro «. En cierto nivel, entendemos que sí, el pasado se fue y el futuro aún no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o eso creemos. Bodhidharma continúa: «Tampoco se aferran al presente». Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo no nos aferramos al presente? Concluye: «Y de momento en momento siguen el Camino». Si mantenemos una mente clara, cada momento es suficiente, cada acción está completa. Momento a momento no hay vida, no hay muerte. Momento por momento, así es la verdad.
Por José Ramírez JDPSN
El Sutra de Avatamsaka dice: «Si quieres entender a los Budas del pasado, presente y futuro, entonces debes ver la naturaleza de todo el universo como creada solo por la mente».
Todos entendemos de qué está hablando este sutra en algún nivel. Si somos felices y activos, entonces todo el mundo que nos rodea se vuelve alegre. Pero, cuando estamos tristes o deprimidos, incluso las nubes se ven tristes y la lluvia se convierte en las lágrimas del mundo. Todo se convierte en un problema, y somos espectadores pasivos en un mundo que no es de nuestra creación.
Palo, kasa, túnicas, escrituras, sutras, maestros, Buda, religiones: todo esto son en realidad solo placebos. Pero mientras tengamos mente, los necesitamos. E incluso si no mantenemos la mente, volviéndonos completamente libres, todavía los necesitamos. Incluso si un único ser todavía está enredado en sus dificultades y sufrimiento, entonces debemos ponernos nuestra túnica y practicar el Zen junto con ellos. Porque de eso se trata: convertirnos en compañeros, ayudarnos mutuamente.
Por el Maestro Zen Ji Kwang
Entendemos muchas cosas sobre este mundo, pero no nos entendemos a nosotros mismos. Entonces, ¿por qué los seres humanos vienen a este mundo? ¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por amor? ¿Por dinero? ¿Por respeto o fama? ¿Vives para tu esposa, esposo o hijos? ¿Por qué vives en este mundo? Si alguien te hiciera estas preguntas, bien podrías responder: “Vivo para mis hijos. Vivo para ganar suficiente dinero para ellos, o tal vez solo para tener una buena vida ”. La mayoría de la gente piensa así. Viven solo para su familia, para una respetabilidad social fugaz, tal vez para disfrutar del arte o para obtener una posición poderosa.
Todos quieren tener una buena situación para ellos mismos. Si observas este mundo muy de cerca, es fácil ver que la mayoría de las personas comen y duermen y viven simplemente para su propia felicidad personal. Sin embargo, estas cosas no son el verdadero propósito de la vida de los seres humanos. Son solo medios temporales para vivir en el mundo. Si los seres humanos no pueden encontrar quiénes son, ¿cómo pueden ser verdaderamente felices?
Por el maestro zen Seung Sahn
Cuando practicamos juntos, aprendemos los unos de los otros. La práctica individual es importante, pero cuando solo practicamos individualmente, es difícil ver nuestras limitaciones y nuestro karma, el karma de nuestra mente. La sangha es como un espejo, en el que puedes ver fácilmente tus limitaciones, los límites de tus acciones y tus opiniones.
La acción conjunta es como una ola que te lleva lejos y no puedes resistirte. Tu pequeño yo, tu ego es demasiado débil para resistir esa ola. Esta ola de acción conjunta es la ola de tu verdadera mente, de tu verdadero yo. El nombre de esto es: ¡Solo hazlo!
Maestro zen Joeng Hye
Hay dos tipos de hambre en este mundo: hambre corporal y hambre mental. El hambre corporal se resuelve fácilmente: solo alimenta a las personas. Pero las personas con hambre mental necesitan comida para sus mentes. Las personas con hambre mental no mueren. Quieren poder, y luego quieren más poder. Dicen cosas como «¡Mi camino es correcto, tu camino no es correcto!» Quieren controlar este mundo. No quieren perder su buena situación.
Hoy en día, muchas de las personas que dicen que quieren la paz mundial tienen miedo a las armas nucleares. Lo que quieren es no morir, no perder su buena situación. Eso no es paz mundial correcta. La mayoría de los políticos hablan de la paz mundial de esa manera. Rusia dice: «Queremos la paz mundial». Estados Unidos dice: «Queremos la paz mundial». ¿Qué paz mundial es la correcta? Estas son personas hambrientas de mente, que fabrican bombas y armas nucleares. Hablan sobre la paz mundial, pero es solo una paz mundial, no una verdadera paz mundial. También hay muchas personas en este mundo que no quieren la paz mundial. Piensan que el mundo es tan malvado que debería ser destruido. También solo quieren mantener su propia buena situación, por lo que su paz mundial es solo para ellos, no para otras personas. Esto tampoco es la paz mundial correcta.
«Quiero la paz mundial solo para mí», este tipo de mente está desequilibrada. Elimina este hambre mental, y el problema del hambre corporal también desaparecerá. Si nos amamos, nos ayudamos y nos armonizamos, entonces la paz mundial es posible.
Por el maestro zen Seung Sahn
Cualquier tipo de práctica formal es una situación simple en la que es más fácil dejar de pensar. A medida que hacemos la práctica formal, comenzará a afectar nuestra vida cotidiana. Cualquier momento de nuestra vida puede entenderse como un kong-an.
A medida que podemos penetrar las situaciones simples de los kong-ans sin ser confundidos por nuestras mentes discursivas, nuestra intuición comienza a crecer. Eventualmente, nuestra intuición puede crecer de modo que cuando nos enfrentamos a situaciones complejas en nuestras vidas, la respuesta correcta aparecerá automáticamente.
Por el maestro zen Wu Bong
Uno, dos, tres. ¿De dónde vienen estos números? Tú ya lo entiendes. Los niños quieren dulces; los empresarios quieren dinero; Los estudiantes quieren ser populares. Hay muchos tipos de personas y muchas direcciones. ¿A dónde van finalmente?
Si alcanzas este punto, alcanzas la naturaleza humana y la sustancia universal. Si alcanzas la sustancia universal, puedes ver y escuchar claramente, y tus emociones, voluntad y sabiduría pueden funcionar correctamente. Entonces tu vida es correcta y puedes ayudar a todos los seres. Esto se llama el Gran Camino del Bodhisattva.
Por el Maestro Zen Seung Sahn
Cuando tu dirección es clara, ya está más allá de todos los opuestos. Vida y muerte, posible o imposible, bueno o malo, correcto o incorrecto –ya está más allá de todos los opuestos. Y qué tipo de dirección tienes también es importante. Los seres sensibles ya son innumerables, no se pueden contar. ¿Es posible salvarlos a todos del sufrimiento?
Cuando tu dirección es clara, en realidad no importa que tu deseo o esperanza se haga realidad o no. No se trata de éxito o fracaso. No se trata de la verdad o la falsedad. No se trata de hacerse realidad o no hacerse realidad. Simplemente sigue recto, por tiempo infinito. Lo que significa que, en realidad, tú eres la dirección, la dirección misma eres tú.
Hye Tong Sunim JDPS
Así que practicamos estar presente, practicamos estar en este momento, estar disponibles en este momento, y comenzamos a enhebrar la experiencia de los momentos de presencia. Podemos hablar de eso como verdadero «yo» y también como la interconexión que tenemos, nuestro interser, del que habla Thich Nhat Hanh: La completa conexión y unidad que somos con este universo. Y esa experiencia no es extraordinaria. Todos –todos los seres humanos– tienen esa experiencia. Cada día. Muchas muchas veces al día. Simplemente no concatenamos esos momentos lo suficiente como para notarlos siempre.
Practicamos eso, y descubrimos por nosotros mismos, desde nuestra propia experiencia, que estamos completamente conectados. Nuestra maestra zen de la Escuela, Bobby Rhodes, una vez usó este ejemplo, que me encantó. Levantó las dos manos y dijo: «Mi mano derecha es más fuerte que la izquierda. Pero mi mano derecha nunca le dice a mi mano izquierda: «No eres buena». Eres inadecuada. No me gustas «.» Ya sabes. Se ayudan entre si. Trabajan juntas. Son parte del mismo cuerpo.
Estas experiencias de estar conectados con este universo y entre nosotros, podemos construir sobre ellas, y podemos ver por nosotros mismos que otra persona es parte de nosotros. Ese velo que puede ser tan grueso entre nosotros y los demás, o entre nosotros y este momento, puede comenzar a suavizarse y hacerse diáfano, y podemos experimentarlo nosotros mismos. No como una idea, sino como una verdad. Que no estamos separados del mundo. Cada vez que hacemos algo por completo, ese es el caso. Practicamos estar presente; practicamos la investigación en este momento, la mente abierta, el corazón abierto, en este momento de nuestra vida y lo llevamos incluso a los lugares donde eso es difícil de hacer. Esos lugares donde sentimos miedo, donde sentimos vergüenza, donde nos sentimos separados, donde creemos que estamos separados. Practicamos para poder llevar esa indagación y apertura a esos lugares permitiendo que nuestra verdadera naturaleza funcione con menos obstáculos.
–Por Nancy Brown Hedgpeth JDPSN