En tiempos pasados ​​en Asia y durante la difusión del Dharma en Occidente, los maestros Zen recién reconocidos solían irse solos a practicar y enseñar el Dharma, a menudo iniciando sus propios centros de enseñanza. Una vez hablé con el maestro zen Seung Sahn sobre esto y le pregunté: «¿Por qué creó grupos de maestros para supervisar nuestra escuela?» Dijo: «El hombre en la cima no puede ver su propio karma».

Encuentro esto brillante. Los maestros trabajando en grupos como compañeros nos ayudan a ver nuestro propio karma y ayudan a que nuestra práctica y sabiduría crezcan. Los propios maestros, y por lo tanto todos los estudiantes, se benefician de este arreglo. Durante nuestra vida, ha sido posible viajar con bastante facilidad, conocernos, compartir nuestras experiencias y prácticas, y obtener comentarios de nuestros compañeros. Los estudiantes pueden conocer y estudiar con diferentes maestros de la misma escuela. Esta situación es un tesoro.

Como estamos experimentando durante la pandemia actual, viajar no es tan fácil ahora; en muchos casos, es imposible. Tenemos la suerte de poder conectarnos digitalmente. Algún día incluso eso puede no ser posible. Espero que sigamos conectándonos, apoyándonos, compartiendo y aprendiendo unos de otros mientras podamos. Esta es una de las grandes fortalezas de nuestra escuela y la práctica y enseñanza que nos dio el maestro Zen Seung Sahn.

Por el maestro zen Dae Bong

Mucha gente está usando un buey para animarnos por el Año del Buey.

En nuestro primer día del año lunar, la maestra zen Seong Hyang nos contó en Zoom que el Buey tiene un estómago con cuatro compartimentos y cada compartimento tiene una función diferente. Los bueyes comerán casi todo tipo de pasto que puedan encontrar; por eso necesitan cuatro compartimentos para descomponer y digerir la hierba. Primero, tragan sin masticar mucho; luego, cuando los bueyes tengan tiempo, rumiarán una porción de alimento que regresa del primer compartimiento, el rumen, a la boca, y así sucesivamente.

A medida que la comida se descompone en diferentes compartimentos del estómago, miles de millones de enzimas y jugos digestivos se mezclan con la comida. Una vez que se completa todo el proceso, los nutrientes esenciales se extraen y se envían al torrente sanguíneo, y el resto va a los intestinos. La maestra zen Soeng Hyang nos animó a vivir como el Buey con un estómago de cuatro compartimentos para digerir nuestro karma.

Esto me inspira mucho.

En nuestra escuela, el maestro zen Seung Sahn nos dio algunas herramientas para transformar nuestro karma, similar a los cuatro compartimentos del estómago del Buey. Todo este proceso de digestión es muy interesante. Lo mismo es cierto para nuestra práctica. Todos los días interactuamos con muchas personas, incluidos familiares, amigos y colegas. Al mismo tiempo, muchas emociones, pensamientos, negocios, finanzas, relaciones, la reciente crisis pandémica, etc, bloquean nuestra mente. Nuestra mente tiene que digerir todo tipo de información y, a menudo, no tenemos tiempo para filtrarla. Por eso necesitamos tener tiempo para practicar todos los días para poder digerir las cosas que aparecen en nuestra vida y convertirlas en algo muy útil para nosotros y los que nos rodean.

Nuestra enzima digestiva es «No sé». Siempre que aparece nuestra mente que discrimina, culpa, etiqueta, depresión o ansiedad, es como el bolo alimenticio que regresa a la boca. Usamos nuestra inhalación y exhalación de la parte inferior del abdomen para digerir todos los pensamientos y condicionamientos opuestos en nuestra vida diaria. Nuestros hábitos de apego todavía están ahí cuando va al segundo compartimiento del estómago, donde tenemos la enzima de «No retener». Intelectualmente entendemos pero todavía, dentro de nuestra mente, tenemos estas emociones y pensamientos persistentes. Necesitamos practicar más el sentarse, hacer postraciones y cantos para ayudar en el proceso. El tercer estómago usa la enzima de «¿Qué es esto? ¿Qué soy yo? ¿Qué estoy haciendo ahora mismo?» Para acelerar el proceso de «Dejarlo todo». El cuarto compartimento contiene la enzima más productiva de «Solo hazlo». Ahora el karma digerido está listo para ser utilizado correctamente en cada situación, relación y función.

El año del buey es un año dorado para transformar nuestro karma. Que todo nuestro karma se convierta en Gran Amor, Gran Compasión y Gran Sabiduría. ¡Este será nuestro año maravilloso!

–Maestra zen Dae Kwan

Mucha gente intenta controlar su pensamiento. Primero, intentan resolver sus pensamientos. Intentan corregir los malos pensamientos. Intentan enmendarse. Ese suele ser el primer curso. El significado es: «si puedo justificar mi pensamiento, puedo justificar mi vida». Pero después de muchos intentos, descubren que no funciona. Entonces, el segundo curso es culpar a tus amigos. Pero pronto comprendes que tampoco funciona. Estás muy infeliz. Si mantienes esa condición, muy pronto no tendrás amigos. ¿Por qué? Porque con esta condición, solo tú eres el mejor. Eso significa fuerte solo «Yo soy». Entonces, si mantienes este «yo soy», tú y este mundo se separarán. Significa que te vuelves loco. Los locos no tienen idea, solo «mi acción».

Pero alguien entiende: «No puedo arreglar mi pensamiento con mi racionalización». Entonces también entienden: «No puedo arreglar mi vida solo culpando a otros seres». Separarnos de este mundo tiene muchas formas, no solo volviéndonos locos. Buenas películas, buenos amigos, buenos libros, con muchas cosas, ya nos hemos separado de este mundo. Esas cosas no son buenas ni malas por sí mismas. Si usamos esas cosas solo para nosotros, entonces nos separamos de este mundo. Pero si no usamos esas cosas solo para «mí», entonces estaremos en armonía con este mundo. Eso significa lograr tu correcta relación con sus cosas.

«Separarse de este mundo» significa volverse vacío. El «vacío» de los seres humanos es: tú y este mundo estáis separados. El «vacío» de Buda significa: vacío no es vacío, vacío es claro. En esto, claro lo tiene todo. Te tiene a ti, a mí, a Dios, a Buda, al perro, al gato, al árbol, al hombre, a la mujer, bueno, malo, agrada y desagrada, porque todo está claro. Entonces, ¿cómo usas estas cosas? Eso es importante.

–Maestro zen Su Bong

Nadie garantiza nuestra vida. Entonces, si hay algo que crees que puede serte útil, ahora es el momento de usarlo. En nuestra vida, la mente pasada no se puede alcanzar. La mente presente no se puede alcanzar. Si dices «presente», ya no está presente, ya se ha ido. Si pierdes este momento, nunca podrás recuperarlo.

Seguimos el ejemplo de Buda. Buda significa despierto. Si vas a despertar, mañana es demasiado tarde. Dentro de una hora también es demasiado tarde. Incluso un segundo a partir de ahora es demasiado tarde. Solo en este momento, despierta. Espero que cada uno de vosotros hagáis la práctica correcta en vuestra vida y alcancéis este despertar. Entonces, un paso más es lo más importante: usa este despertar para ayudar a todos los seres.

–Maestro zen Wu Bong

Hace poco escuché una historia de dos lobos. En esta historia, un abuelo enseñaba cosas de la vida a su nieto. Le decía: «Hay una lucha dentro de mí. Es una lucha brutal entre dos lobos. Un lobo expresa miedo, ira, envidia, pena, arrepentimiento, codicia, arrogancia, odio y mentiras. El otro expresa júbilo, paz, amor, esperanza, humildad, bondad, amistad, generosidad, fe y verdad. Estos dos lobos siempre luchan entre ellos». «Hijito mío, esta lucha también pasa dentro de ti. Y no solo a ti, sino dentro de cada persona».

El nieto pensó sobre esto durante un rato. Entonces, preguntó a su abuelo: «¿Qué lobo ganará?» Y el abuelo respondió: «El que alimentes para que gane.»

Así que, ¿qué lobo quieres alimentar? ¿Ves que tenemos opción de escoger? Si te apegas a la ira, ¿cómo puedes abandonarla y alimentar al lobo de la bondad y la comprensión?

La única forma que tenemos de escoger sabiamente es ir al sitio anterior a la ira y la bondad. En nuestra escuela, lo llamamos «antes del pensamiento». Y es entonces que regresamos a la mente del momento. Tenemos que recordar que podemos escoger qué lobo alimentamos. Cuando vives plenamente cada momento los dos lobos de los contrarios desaparecen completamente. Cuando haces algo al 100%, los contrarios desaparecen. Entonces nuestra situación correcta, relación correcta y función correcta se vuelven claras. Es en este momento en que podemos ayudar de verdad este mundo.

De la charla Inka de Myong Hae Sunim, JDPSN