No sé, no hay problema

Los seres humanos tienen demasiado entendimiento. Demasiada comprensión, demasiados problemas. Un poco de comprensión, pocos problemas. Si no sabes, ¡no hay problema! Ese es el punto: si no sabes, no hay problema. Así que la mente No-sé es muy importante.

Mucha comprensión significa la idea de alguien; es la idea de alguien lo que me crea problemas. Muchos deseos, no puedo obtener los deseos, entonces me enfado, entonces aparece la ignorancia, hago acciones ignorantes, acciones estúpidas. Entonces tengo problemas. Así que Buda nos enseña, debes alcanzar tu verdadero yo. Si te pregunto, «¿Quién eres?», ¿Qué me contestas? ¿Sabes a lo que me refiero? Los seres humanos tienen mucho entendimiento, ¡pero no entienden nada!

–Maestro zen Seung Sahn

El zen es muy simple…

El zen es muy simple… ¿Qué eres?

En todo este mundo, todo el mundo busca la felicidad en el exterior, pero nadie comprende su verdadero yo interior. Todo el mundo dice, «Yo» –«Quiero esto, soy así…» Pero nadie entiende este «Yo». Antes de que nacieras, ¿de dónde venía tu yo? Cuando mueras, ¿a dónde irá tu yo? Si preguntas sinceramente, «¿Qué soy?» tarde o temprano te toparás con una pared donde todo pensamiento se interrumpe. A esto lo llamamos «No sé».

El zen es mantener esta mente «No sé» siempre y en todas partes.

Por el maestro zen Seung Sahn

La vida no tiene sentido

La vida humana no tiene sentido, razón ni elección, pero tenemos nuestra práctica para ayudarnos a comprender nuestro verdadero yo. Entonces, podemos cambiar ningún significado a Gran Significado, que significa Gran Amor. Podemos cambiar ninguna razón a Gran Razón, que significa Gran Compasión. Finalmente, podemos cambiar ninguna elección a Gran Elección, que significa Gran Voto y Camino del Bodhisattva.

–Maestro zen Seung Sahn

¿Qué es el punto primario?

A menudo hablo del punto primario. ¿Qué es el punto primario? Cuando tienes una báscula y no se pesa nada, el indicador apunta a cero. Le pones algo y el puntero cambia a «una libra». Lo quitas, el puntero vuelve a cero. Este es el punto primario. Después de encontrar tu punto primario, vienen buenos sentimientos, malos sentimientos, por lo que tu puntero se mueve en una dirección u otra. Pero eso no importa. No juzgues. Cuando la sensación se acaba, el puntero vuelve a cero.

Pero si no has encontrado tu punto primario, entonces es como quitar un objeto pesado de la balanza y hacer que el puntero permanezca en «diez libras». O el puntero retroceda solo parcialmente, no vuelve completamente a cero. Entonces tienes un problema. Tu báscula no pesa correctamente. Tal vez si le pones un objeto pesado, se romperá por completo. Así que primero debes encontrar tu punto primario. Entonces debes mantenerlo con mucha fuerza.

Un taxi tiene amortiguadores débiles, por lo que golpea un pequeño bache y rebota hacia arriba y hacia abajo. Un tren tiene amortiguadores fuertes, por lo que es muy estable. Si mantienes tu punto primario, tu resorte mental se volverá cada vez más fuerte. Te encontrarás con grandes problemas y tu mente se moverá cada vez menos. Llega un gran problema, tu mente se mueve, pero pronto vuelve al punto primario. Finalmente, tu mente estará muy fuerte; podrá llevar cualquier carga. Entonces salvar a todas las personas es posible.

Maestro zen Seung Sahn

Brújula no sé

Si mantienes una mente no sé al cien por cien, entonces tus demonios no pueden encontrarte. El sufrimiento no puede encontrarte. Karma, problemas, vida, muerte, ir y venir, bueno y malo; nada puede tocarte cuando solo mantienes una mente no sé. Esta mente no sé es tu tesoro más importante; puede hacer cualquier cosa. No depende de Dios o Buda, Hinayana, Mahayana o Zen. No depende de la vida o la muerte.

Si quieres salir del océano del sufrimiento, solo se necesita un tipo de brújula; tu brújula no sé. Siempre está dentro de ti. Cuando usas esto, tu dirección correcta siempre aparece claramente frente ti, momento a momento.

De La brújula del zen por el maestro zen Seung Sahn

«El hombre en la cima no puede ver su propio karma»

En tiempos pasados ​​en Asia y durante la difusión del Dharma en Occidente, los maestros Zen recién reconocidos solían irse solos a practicar y enseñar el Dharma, a menudo iniciando sus propios centros de enseñanza. Una vez hablé con el maestro zen Seung Sahn sobre esto y le pregunté: «¿Por qué creó grupos de maestros para supervisar nuestra escuela?» Dijo: «El hombre en la cima no puede ver su propio karma».

Encuentro esto brillante. Los maestros trabajando en grupos como compañeros nos ayudan a ver nuestro propio karma y ayudan a que nuestra práctica y sabiduría crezcan. Los propios maestros, y por lo tanto todos los estudiantes, se benefician de este arreglo. Durante nuestra vida, ha sido posible viajar con bastante facilidad, conocernos, compartir nuestras experiencias y prácticas, y obtener comentarios de nuestros compañeros. Los estudiantes pueden conocer y estudiar con diferentes maestros de la misma escuela. Esta situación es un tesoro.

Como estamos experimentando durante la pandemia actual, viajar no es tan fácil ahora; en muchos casos, es imposible. Tenemos la suerte de poder conectarnos digitalmente. Algún día incluso eso puede no ser posible. Espero que sigamos conectándonos, apoyándonos, compartiendo y aprendiendo unos de otros mientras podamos. Esta es una de las grandes fortalezas de nuestra escuela y la práctica y enseñanza que nos dio el maestro Zen Seung Sahn.

Por el maestro zen Dae Bong

Gran fe, gran coraje, gran duda

Gran fe no significa fe en algo o fe en que las cosas saldrán como tú quieres. La fe no necesita ningún objeto. Es vivir la vida en la forma en que tu pie toca el suelo al caminar. Tu pie nunca se pregunta si el suelo está ahí para él.

Gran coraje significa no darse por vencido. Cambiar de rumbo no es un problema, pero hay que seguir adelante. El gran coraje tampoco tiene por qué ser dramático. Cada vez que haces algo que es un poco difícil o un poco desagradable, y lo haces sin quejarte, y la haces hasta que terminas, eso es gran coraje, ahí mismo.

Gran duda es lo más importante. La gente piensa que la religión se trata de creencias, pero no lo es. ¿Qué soy yo? ¿Qué es este universo? ¿Qué tengo que hacer? Estas no son preguntas que puedan responderse de una vez por todas. No las evadas. Encuentra una práctica espiritual que te ayude a observarlas con firmeza y luego practica con gran fe y coraje.

La creencia va y viene. Incluso si crees en Dios toda tu vida, tu idea de Dios siempre está cambiando. Pero la práctica espiritual no depende de la fe y puede durar toda la vida.

Maestra zen Bon Hae

Cuatro compartimentos del estómago de un buey

Mucha gente está usando un buey para animarnos por el Año del Buey.

En nuestro primer día del año lunar, la maestra zen Seong Hyang nos contó en Zoom que el Buey tiene un estómago con cuatro compartimentos y cada compartimento tiene una función diferente. Los bueyes comerán casi todo tipo de pasto que puedan encontrar; por eso necesitan cuatro compartimentos para descomponer y digerir la hierba. Primero, tragan sin masticar mucho; luego, cuando los bueyes tengan tiempo, rumiarán una porción de alimento que regresa del primer compartimiento, el rumen, a la boca, y así sucesivamente.

A medida que la comida se descompone en diferentes compartimentos del estómago, miles de millones de enzimas y jugos digestivos se mezclan con la comida. Una vez que se completa todo el proceso, los nutrientes esenciales se extraen y se envían al torrente sanguíneo, y el resto va a los intestinos. La maestra zen Soeng Hyang nos animó a vivir como el Buey con un estómago de cuatro compartimentos para digerir nuestro karma.

Esto me inspira mucho.

En nuestra escuela, el maestro zen Seung Sahn nos dio algunas herramientas para transformar nuestro karma, similar a los cuatro compartimentos del estómago del Buey. Todo este proceso de digestión es muy interesante. Lo mismo es cierto para nuestra práctica. Todos los días interactuamos con muchas personas, incluidos familiares, amigos y colegas. Al mismo tiempo, muchas emociones, pensamientos, negocios, finanzas, relaciones, la reciente crisis pandémica, etc, bloquean nuestra mente. Nuestra mente tiene que digerir todo tipo de información y, a menudo, no tenemos tiempo para filtrarla. Por eso necesitamos tener tiempo para practicar todos los días para poder digerir las cosas que aparecen en nuestra vida y convertirlas en algo muy útil para nosotros y los que nos rodean.

Nuestra enzima digestiva es «No sé». Siempre que aparece nuestra mente que discrimina, culpa, etiqueta, depresión o ansiedad, es como el bolo alimenticio que regresa a la boca. Usamos nuestra inhalación y exhalación de la parte inferior del abdomen para digerir todos los pensamientos y condicionamientos opuestos en nuestra vida diaria. Nuestros hábitos de apego todavía están ahí cuando va al segundo compartimiento del estómago, donde tenemos la enzima de «No retener». Intelectualmente entendemos pero todavía, dentro de nuestra mente, tenemos estas emociones y pensamientos persistentes. Necesitamos practicar más el sentarse, hacer postraciones y cantos para ayudar en el proceso. El tercer estómago usa la enzima de «¿Qué es esto? ¿Qué soy yo? ¿Qué estoy haciendo ahora mismo?» Para acelerar el proceso de «Dejarlo todo». El cuarto compartimento contiene la enzima más productiva de «Solo hazlo». Ahora el karma digerido está listo para ser utilizado correctamente en cada situación, relación y función.

El año del buey es un año dorado para transformar nuestro karma. Que todo nuestro karma se convierta en Gran Amor, Gran Compasión y Gran Sabiduría. ¡Este será nuestro año maravilloso!

Maestra zen Dae Kwan

Revolución de la mente

Buda dijo muy claramente que los seres humanos tenemos cinco deseos principales: comida, sueño, sexo, dinero, fama. A medida que crecemos, estos cinco deseos se vuelven más fuertes. Entonces, la verdadera revolución de la mente proviene de mirarnos a nosotros mismos. Buscar el «yo». No te preocupes por encontrar nada. Con solo mirar dentro del «yo», las cosas cambian. No tienes que creer en el budismo. No es budismo; es solo un ser humano que tiene una gran pregunta.

Eso es todo. Es importante satisfacer los cinco deseos, pero si eso es todo en tu vida, nunca serás feliz. Mírate a ti mismo. ¿Qué soy yo? No se. Ese es el verdadero tesoro, tan valioso. Entonces puedes cambiar tu relación con los cinco deseos e incluso usarlos para ayudar a todos los seres. Esa es la verdadera revolución de la mente.

–Maestro Zen Dae Bong

Vacío significa que todo está claro

Mucha gente intenta controlar su pensamiento. Primero, intentan resolver sus pensamientos. Intentan corregir los malos pensamientos. Intentan enmendarse. Ese suele ser el primer curso. El significado es: «si puedo justificar mi pensamiento, puedo justificar mi vida». Pero después de muchos intentos, descubren que no funciona. Entonces, el segundo curso es culpar a tus amigos. Pero pronto comprendes que tampoco funciona. Estás muy infeliz. Si mantienes esa condición, muy pronto no tendrás amigos. ¿Por qué? Porque con esta condición, solo tú eres el mejor. Eso significa fuerte solo «Yo soy». Entonces, si mantienes este «yo soy», tú y este mundo se separarán. Significa que te vuelves loco. Los locos no tienen idea, solo «mi acción».

Pero alguien entiende: «No puedo arreglar mi pensamiento con mi racionalización». Entonces también entienden: «No puedo arreglar mi vida solo culpando a otros seres». Separarnos de este mundo tiene muchas formas, no solo volviéndonos locos. Buenas películas, buenos amigos, buenos libros, con muchas cosas, ya nos hemos separado de este mundo. Esas cosas no son buenas ni malas por sí mismas. Si usamos esas cosas solo para nosotros, entonces nos separamos de este mundo. Pero si no usamos esas cosas solo para «mí», entonces estaremos en armonía con este mundo. Eso significa lograr tu correcta relación con sus cosas.

«Separarse de este mundo» significa volverse vacío. El «vacío» de los seres humanos es: tú y este mundo estáis separados. El «vacío» de Buda significa: vacío no es vacío, vacío es claro. En esto, claro lo tiene todo. Te tiene a ti, a mí, a Dios, a Buda, al perro, al gato, al árbol, al hombre, a la mujer, bueno, malo, agrada y desagrada, porque todo está claro. Entonces, ¿cómo usas estas cosas? Eso es importante.

–Maestro zen Su Bong