Una vegada un estudiant va anar a el Mestre Zen i va dir: “La meva meditació és horrible! Em sento tan distret … em fan mal les cames … de vegades em quedo adormit. És simplement horrible!”
El mestre va respondre: “No et preocupis, passarà”.
Una setmana després, l’alumne va tornar al seu mestre i li va dir: “La meva mediació és meravellosa! Em sento tan conscient, tan tranquil, tan viu. És simplement meravellós!”
El mestre va respondre: “No et preocupis, passarà”.
En el zen parlem molt sobre la vida i la mort i, de vegades, podem prendre això literalment. Però la vida i la mort succeeixen en aquest moment, just al davant dels nostres ulls. “Vida i mort” apunten a la interminable aparició i desaparició dels fenòmens. Si prestes atenció quan estàs assegut en meditació, i fins i tot de vegades en la teva vida diària, notaràs que els pensaments apareixen i desapareixen, que els sentiments apareixen i els sentiments desapareixen, que els impulsos apareixen i els impulsos desapareixen, que els sons apareixen i els sons desapareixen.
En el sermó de l’despertar, Bodhidharma va dir: “Els savis no consideren el passat. I no es preocupen pel futur”. En certa manera, entenem que sí, el passat es va anar i el futur encara no és aquí, i que tot el que tenim és el present, o això creiem. Bodhidharma continua: “Tampoc s’aferren al present“. Aquest és un punt molt interessant: hem de deixar anar fins i tot el present. Com no ens aferrem al pesent? Conclou: “I de moment en moment segueixen el Camí”. Si mantenim una ment clara, cada moment és suficient, cada acció està completa. Moment a moment no hi ha vida, no hi ha mort. Moment per moment, així és la veritat.
Per José Ramírez JDPSN
El Sutra de Avatamsaka diu: “Si vols entendre als Budes de el passat, present i futur, llavors has de veure la naturalesa de tot l’univers com creada només per la ment”.
Tots entenem de què està parlant aquest sutra en algun nivell. Si som feliços i actius, llavors tot el món que ens envolta es torna alegre. Però, quan estem tristos o deprimits, fins i tot els núvols es veuen tristos i la pluja es converteix en les llàgrimes de l’món. Tot es converteix en un problema, i som espectadors passius en un món que no és de la nostra creació.
Pal, kasa, túniques, escriptures, sutres, mestres, Buda, religions: tot això són en realitat només placebos. Però mentre tinguem ment, els necessitem. I fins i tot si no mantenim la ment, tornant-nos completament lliures, encara els necessitem. Fins i tot si un únic ser encara està enredat en les seves dificultats i patiment, llavors hem de posar-nos la nostra túnica i practicar el zen juntament amb ells. Perquè d’això es tracta: convertir-nos en companys, ajudar-nos mútuament.
Pel Mestre Zen Ji Kwang
Entenem moltes coses sobre aquest món, però no ens entenem a nosaltres mateixos. Llavors, ¿per què els éssers humans vénen a aquest món? Per què vivim en aquest món? Per amor? Per diners? Per respecte o fama? Vius per la teva dona, marit o fills? Per què vius en aquest món? Si algú et fes aquestes preguntes, bé podries respondre: “Visc per als meus fills. Visc per guanyar prou diners per a ells, o potser només per tenir una bona vida “. La majoria de la gent pensa així. Viuen només per a la seva família, per a una respectabilitat social fugaç, potser per gaudir de l’art o per obtenir una posició de poder.
Tots volen tenir una bona situació per a ells mateixos. Si observes aquest món molt de prop, és fàcil veure que la majoria de les persones mengen i dormen i viuen simplement per la seva pròpia felicitat personal. No obstant això, aquestes coses no són el veritable propòsit de la vida dels éssers humans. Són només mitjans temporals per viure en el món. Si els éssers humans no poden trobar qui són, com poden ser veritablement feliços?
Pel mestre zen Seung Sahn
Quan practiquem junts, aprenem els uns dels altres. La pràctica individual és important, però quan només es practica individualment, és difícil veure les limitacions més importants i el nostre karma, el karma de la nostra ment. La sangha és com un mirall, on pots veure fàcilment les teves limitacions, els límits de les teves accions i les teves opinions.
L’acció conjunta és com una onada que et porta luna i no es pot resistir. El teu petit jo, el teu ego és massa dèbil per a resistir aquesta onada. Aquesta onada d’acció conjunta és l’onada de la teva verdadera ment, del teu verdader jo. El nom d’aquest fet és: Només fes-ho!
Mestre zen Joeng Hye
Hi ha dos tipus de fam en aquest món: fam corporal i fam mental. La fam corporal es resol fàcilment: només alimenta les persones. Però les persones amb fam mental necessiten menjar per les seves ments. Les persones amb fam mental no moren. Volen poder, i després volen més poder. Diuen coses com “El meu camí és correcte, el teu camí no és correcte!” Volen controlar aquest món. No volen perdre la seva bona situació.
Avui en dia, moltes de les persones que diuen que volen la pau mundial tenen por de les armes nuclears. El que volen és no morir, no perdre la seva bona situació. Això no és pau mundial correcta. La majoria dels polítics parlen de la pau mundial d’aquesta manera. Rússia diu: “Volem la pau mundial”. Estats Units diu: “Volem la pau mundial”. Quina pau mundial és la correcta? Aquestes són persones famolenques de ment, que fabriquen bombes i armes nuclears. Parlen sobre la pau mundial, però és només una pau mundial, no una veritable pau mundial. També hi ha moltes persones en aquest món que no volen la pau mundial. Pensen que el món és tan malvat que hauria de ser destruït. També només volen mantenir la seva pròpia bona situació, pel que la seva pau mundial és només per a ells, no per a altres persones. Això tampoc és la pau mundial correcta.
“Vull la pau mundial només per a mi”, aquest tipus de ment està desequilibrada. Elimina aquest fam mental, i el problema de la fam corporal també desapareixerà. Si ens estimem, ens ajudem i ens harmonitzem, llavors la pau mundial és possible.
Pel mestre zen Seung Sahn
Qualsevol tipus de pràctica formal és una situació simple en la qual és més fàcil deixar de pensar. A mesura que fem la pràctica formal, començarà a afectar la nostra vida quotidiana. Qualsevol moment de la nostra vida es pot entendre com un Kong-an.
A mesura que podem penetrar les situacions simples dels Kong-ans sense ser confosos per les nostres ments discursives, la nostra intuïció comença a créixer. Eventualment, la nostra intuïció pot créixer de manera que quan ens enfrontem a situacions complexes en les nostres vides, la resposta correcta apareixerà automàticament.
Pel mestre zen Wu Bong
Un, dos, tres. D’on vénen aquests números? Tu ja ho entens. Els nens volen dolços; els empresaris volen diners; Els estudiants volen ser populars. Hi ha molts tipus de persones i moltes direccions. A on van finalment?
Si aconsegueixes aquest punt, aconsegueixes la naturalesa humana i la substància universal. Si aconsegueixes la substància universal, pots veure i escoltar clarament, i les teves emocions, voluntat i saviesa poden funcionar. Llavors la teva vida és correcta i pots ajudar a tots els éssers. Això es diu el Gran Camí del Bodhisattva.
Pel Mestre Zen Seung Sahn
Quan la teva direcció és clara, ja està més enllà de tots els contraris. La vida i la mort, possible o impossible, bo o dolent, bé o malament –ja supera tots els contraris. I quin tipus de direcció tens també és important. Els éssers sensibles ja són innumerables, no es poden comptabilitzar. És possible salvar-los tots del patiment?
Quan la teva direcció és clara, no importa que el teu desig o esperança es faci realitat o no. No es tracta d’èxit ni de fracàs. No es tracta de veritat ni no veritat. No es tracta de fer-se realitat o no fer-se realitat. No deixa de seguir recte, durant un temps infinit. El que vol dir, en realitat, es que ets la direcció, la direcció mateixa ets tú.
Hye Tong Sunim JDPS
Així que practiquem estar presents, practiquem estar en aquest moment, estar disponibles en aquest moment, i comencem a enfilar l’experiència dels moments de presència. Podem parlar d’això com a veritable «jo» i també com la interconnexió que tenim, el nostre interser, del què parla Thich Nhat Hanh: La completa connexió i unitat que som amb aquest univers. I aquesta experiència no és extraordinària. Tots -tots els éssers humans- tenen aquesta experiència. Cada dia. Moltes moltes vegades al dia. Simplement no connectem aquests moments prou com per notar-ho sempre.
Practiquem això, i descobrim per nosaltres mateixos, des de la nostra pròpia experiència, que estem completament connectats. La nostra mestra zen de l’Escola, Bobby Rhodes, un cop va fer servir aquest exemple, que em va encantar. Va aixecar les dues mans i va dir: «La meva mà dreta és més forta que l’esquerra. Però la meva mà dreta mai li diu a la meva mà esquerra: “No ets bona”. Ets inadequada. No m’agrades “.» Ja saps. Es s’ajuden entre si. Treballen juntes. Són part del mateix cos.
Aquestes experiències d’estar connectats amb aquest univers i entre nosaltres, podem construir sobre elles, i podem veure per nosaltres mateixos que una altra persona és part de nosaltres. Aquest vel que pot ser tan gruixut entre nosaltres i els altres, o entre nosaltres i aquest moment, pot començar a suavitzar-se i fer-se diàfan, i podem experimentar-ho nosaltres mateixos. No com una idea, sinó com una veritat. Que no estem separats del món. Cada vegada que fem alguna cosa per complet, aquest és el cas. Practiquem estar presents; practiquem la investigació en aquest moment, la ment oberta, el cor obert, en aquest moment de la nostra vida i ho portem fins i tot als llocs on això és difícil de fer. Aquells llocs on sentim por, on sentim vergonya, on ens sentim separats, on creiem que estem separats. Practiquem per poder portar aquesta indagació i obertura a aquests llocs permetent que la nostra veritable naturalesa funcioni amb menys obstacles.
–Per Nancy Brown Hedgpeth JDPSN