La veritable feina de la il·luminació

Tothom vol practicar en un lloc com aquest, al mig de les muntanyes, en completa tranquil·litat, envoltat de natura, sense ningú al voltant que molesti. Però aquest tipus de pràcticas també és aferrar-se: l’aferrament a la pràctica. Si us aferreu a una bona situació, si voleu practicar només en pau i silenci o en un entorn preciós, us falta la veritable direcció de la pràctica zen.

Sí, practiquem per aconseguir la il·luminació, però assolir la il·luminació no és suficient. Practiquem per aconseguir una ment clara i un centre fort, però llavors, què? Com utilitzes la ment clara en la teva vida diària? Com utilitzes el teu centre fort per ajudar els altres? Com compartim la nostra pràctica amb els altres? Aquest és la veritable feina de la il·luminació.

Barbara Pardo JDPSN
De la Cerimònia Inka

El Bodhisattva ets TÚ

En aquest moment de crisi, la gran qüestió de la vida i la mort apareix davant nostre amb una proximitat i realitat insòlites. Contínuament, experimentem sensacions de pèrdua, indefensió i perill. El que està passant ha trastocat la nostra vida i tot allò que fins ara semblava tenir una base sòlida i arrelada. D’una manera en que la por que apareix en aquesta situació pot arribar a ser aclaparadora. Ens podem sentir absorbits per alguna cosa difícil d’acceptar i impossible de defugir.

Aquesta situació és similar a un dels nostres kongans clàssics: «Quan l’univers sencer està en flames a través de quin tipus de samadhi pots escapar-te de ser cremat?»

La pregunta sembla presentar una barrera impenetrable. Com es pot escapar de ser cremat quan t’envolta una foguera immensa? Hi ha alguna cosa que no es pugui cremar? En un altre kongan, el Mestre Zen Man Gong ens dóna una pista, dient: «Encara que aquest món exploti, si tothom té una cosa pura i clara, mai desapareixerà. Aquesta cosa, de vegades somia, de vegades està desperta. Aleshores, et pregunto, sense somiar, sense estar despert, on és?»

Buda ens va deixar la mateixa pregunta i no va intentar consolar-nos d’una forma convencional. Quan estava a punt d’entrar al nirvana, va oferir als seus estudiants una ensenyança senzilla i crua: «Tot és impermanent. Sigueu persistents i seguiu intentant». En aquest moment apareix la claredat: malgrat que tot és efímer, mantenir la flama de la ment que intenta cremant intensament esdevé el més important!

El Dharma que va compartir amb nosaltres va ser, i segueix sent, el repte de la vida i la mort. Sens dubte no és una altra andròmina oferida a l’altar del nostre petit ego limitat, alimentat principalment pel desig, el consum i una fràgil sensació de seguretat i confort, com ara entenem. La crisi actual ens demostra que només cal privar-nos de les nostres joguines preferides i aixafar la festa d’una manera desagradable per empènyer-nos al pànic i esmicolar la manera d’intentar donar sentit a tot.

La por per si mateixa no és bona ni dolenta, i tot sovint es converteix en la nostra aliada a l’aguditzar la nostra atenció quan es posa en perill la vida i la salut nostra i dels altres. Però, quan es descontrola i determina totalment la nostra relació amb el món, es converteix fàcilment de convidada a lladre i ens roba l’originalment lliure d’aferrament i il·limitat espai de la nostra ment original. De fet, la por és un component de la nostra ment condicionada i, juntament amb alguns altres corrents emocionals i mentals, es converteix fàcilment en un obstacle. S’interposa en el camí de la no dualitat original, separant-nos de la realitat i de la nostra veritable naturalesa; cobrint aquesta cosa clara a la qual apuntava el Mestre Zen Man Gong i a la qual Buda va dedicar la seva vida.

Un dels textos més importants en el que es recolza la pràctica zen és el Sutra del cor, que conté un missatge molt interessant i estimulador: «El Bodhisattva depèn del prajnaparamita i la ment no és cap obstacle. Sense obstacles, no hi ha pors». En zen diem: la ment és buda i, per tant, no és un obstacle, sinó la nostra guia i mestra. Tot i així, cal seguir recordant-la, despertant a la seva naturalesa prajna com un mirall, lliure de por i altres obstacles.

I doncs, què podem fer? El meu consell és senzill: amaguem-nos sota el camí, visitem el coixí de meditació tan sovint com puguem, cultivem la connexió amb la nostra veritable naturalesa mitjançant el despertador de la pràctica formal. Si observem la nostra ment amb determinació i preguntem sincerament «Què és això?» llavors les cortines de la il·lusió s’esfondren per revelar el silenci viu i lluminós que penetra el cos i la ment, on el guany i la pèrdua, la malaltia i la salut, la vida i la mort només són convidats temporals a la nostra llar original. Aquesta és la font del nostre veritable poder espiritual.

Utilitzem aquest poder per tenir cura dels altres. Sobretot avui dia la necessitat de la compassió activa és il·limitada i hi ha molta feina per a tots. Practicar el bé i ajudar-se mútuament sempre fa feliç ambdues parts.

Com que tot és el nostre mestre, el coronavirus no és una excepció. És un mestre molt perillós i difícil, però potser per això es el millor. Dependrà de nosaltres el que entenem i quins seran els resultats d’aquest enfrontament. Com que tot és impermanent, inclòs el virus, aquesta entrevista, imposada per la força per ell a la humanitat també arribarà al seu final, un dia. Tornarem als nostres somnis o despertarem a la medul·la del nostre ésser i crearem un món de saviesa, compassió i amor?

El nostre Triple Refugi: Buda, Dharma i Sangha, no són paraules buides, sinó una ajuda viva que sempre està donant la mà per trobar-se amb la teva. Quan es produeix aquesta unió, s’obté un poderós suport. T’adones que, submergit en la prajnaparamita, lliure de por i de tots els obstacles, bodhisattva és TU!

–Mestre Zen Joeng Hye

Cor de la saviesa

Estudiant: He estat lluitant molt recentment, i agrairia que em donés direcció. He estat lluitant amb el tipus de vida que visc. Cada dia vaig a treballar per a una gran corporació, i tots els dies escolto una i altra vegada com necessitem guanyar més diners i impulsar a les persones a comprar més i fer el millor per a l’empresa. És especialment sensible perquè se sent profundament … desequilibrat … tanta necessitat de pressionar les persones independentment del que és correcte per a elles.

I no és només amb la meva companyia. Sé que això és cert a tot arreu. Sóc part d’una relació amb aquesta societat on recolzem que no som prou, on necessitem consumir i ser diferents i guanyar més diners.

No sé com haurien o no haurien de ser les coses, però tot això em sembla profundament desequilibrat. Se sent molt difícil viure clara i autènticament d’una manera que no sigui compatible amb aquest cicle.

Sé que a la naturalesa original cal teclejar el teclat i la resplendor de la pantalla de l’ordinador. Però tornant a això a la resta de la meva vida, encara hi ha una profunda sensació de “aquest camí no està equilibrada”.

No se que fer. Mai vaig saber què fer. Només vull plorar per com sento que ens hem atrapat en un cicle de deliris i sofriment.

Mestre zen Jok Um: El teu nom budista és natura brillant. Aquest és el millor lloc per començar. Prestes els teus talents profunds a una organització que comercialitza l’educació en la recerca de guanys. Ser-hi augmenta la teva sensibilitat sobre com això es desenvolupa, les seves arrels i els seus efectes. La teva incomoditat és el cor de el cor de la saviesa. Inclina’t davant els teus mestres. Comences un nou camí veient profundament el camí actual.

La ment clara és com la lluna plena

La ment clara és com la lluna plena al cel. De vegades els núvols vénen i la cobreixen, però la lluna sempre és al darrere. Els núvols se’n van, i la lluna brilla intensament. Així que no et preocupis per la ment clara: sempre hi és. Quan ve el pensament, darrere hi ha la ment clara. Quan el pensament se’n va, només hi ha una ment clara. El pensament va i ve, va i ve. No has d’estar aferrat al venir o anar.

Del llibre «Tirando cenizas sobre el Buda»

Recordatoris de la nostra naturalesa original

Aquest món ja està complet abans que es pugui dir alguna cosa al respecte. Llavors, per què tenim sutres i articles i xerrades sobre dharma, com el que estàs llegint ara? És només perquè oblidem que ja estem complets que tenim totes aquestes paraules. Les xerrades de Dharma i els Kong-ans i els poemes i sutres i les explicacions dels sutres i els poemes són només recordatoris.

Si ens aferrem a totes aquestes paraules i oracions, estem perduts, com ens recorden aquestes línies d’un dels poemes de Mu Mun:

El que s’aferra a les paraules és mort

Qui s’apega a les oracions està perdut.

Però si deixem que aquestes paraules ens recordin la nostra naturalesa original, la integritat de la nostra ment abans que sorgeixin pensaments i paraules, si percebem el que aquestes paraules apunten, llavors deixemles anar, fins i tot aquestes paraules i oracions poden ajudar-nos a complir el nostres grans vots per despertar dels nostres somnis i ajudar a aquest món.

Pel mestre zen Hae Kwang

Practicant amb el canvi i l’agitació

Estimada Sangha,

Estem entrant en una nova dècada en 2020. En aquest món, estan passant molts canvis a una velocitat exponencial. Tal com és el procés natural, el bo ve amb el dolent. Veiem gestes lloables en ciència i tecnologia, al mateix temps desastres climàtics més freqüents i impredictibles i ara Covid-19, en tot el món, que causen molt de patiment. Els trastorns polítics i econòmics estan apareixent en més llocs. Moltes coses estan canviant, canviant, canviant, sense parar. En el futur, potser apareguin problemes més grans. Però una mala situació és una bona situació; Una bona situació és una mala situació. Per tant, la nostra creixent mala situació pot ajudar-nos a trobar el Gran Camí.

Buda ens va ensenyar més que només com tenir una bona vida. Quan veiem el sofriment a dins i al voltant de nosaltres, hem de plantejar una gran pregunta: Què és això? Què és la vida? Què sóc jo? Ara és el moment perfecte per aprofundir en el nostre cor i ment, i despertar. Despertar a la nostra veritable naturalesa, al potencial infinit que tenim dins nostre per ajudar els altres. Conreï la veritable llavor que tenim dins. Aquí hi ha paraules de el Mestre Zen Seung Sahn per encoratjar-lo:

“La fi d’aquest món significa el començament del món. Has entendre això, d’acord? Molta gent vol bon gust, bon temps, bon sentiment. Això és només desig, no? Quan les fruites creixen, primer tenen un color molt bo, però encara no estan madures. Quan madura, desapareix una mica de color. Llavors és molt dolç, molt dolç. Té bon gust. Però més temps, llavors es podreix. Quan està podrit, apareix la llavor correcta. Molta gent vol bon gust, però aquesta fruita, aquest món, el seu sabor no importa, d’acord? Tot completament podrit, després la llavor cau a terra, després torna a sortir i novament es converteix en fruit. Llavors, no només vull bon gust. El gust no importa, entens? El teu pensament, la teva situació, el teu cos, tot aviat es podrirà. Quan la teva situació, el teu cos i tot està podrit, però dins del teu centre hi ha força, apareix la teve llavor correcta. Si trobes la teva llavor, no moriràs. La teva llavor no té vida, ni mort. Així que hem de trobar la nostra veritable llavor, llavors només ajudar a aquest món “.

Que tots els éssers despertin a la nostra naturalesa de Buda i ho facin en 2020.

Hapchang

Mestre zen Dae Bong

Controlant el nostre karma

Com la majoria de les persones no són conscients del seu karma, no poden connectar els punts entre causa i efecte. Només de vegades, quan els resultats ocorren immediatament després de la causa, per exemple, quan posem el nostre dit en aigua bullint, podem connectar aquests punts i aprendre la lliçó. Amb el karma, només tenim una opció: o el karma ens està controlant, o nosaltres estem controlant el nostre karma. Practiquem per estar a càrrec de les nostres vides i ajudar els altres: controlo el meu karma; El meu karma no em controla.

Quan controlem el nostre karma, podem canviar-lo. La majoria de l’karma és karma persistent, karma “sobrant”. Aquest karma persistent és el més difícil de solucionar, perquè es crea per accions molt petites i insignificants que es repeteixen cada dia. Seguim repetint i repetint algunes accions o pensaments durant molt de temps, i a la fi, obtenim el gran resultat d’aquestes accions. Sorpresa! Si realment mirem de prop, veurem que grans resultats kármics van ser creats per algun tipus de karma persistent. Per tant, és important estar al tanto dels nostres petits hàbits diaris.

Si volem canviar el nostre karma, primer hem d’entendre els nostres hàbits. El següent pas és aconseguir aquesta comprensió. Ser conscients que tenim alguns hàbits negatius és el primer pas, però no és suficient. La comprensió no pot ajudar. Assolir l’hàbit vol dir que aquesta comprensió té una mica d’energia. Només llavors podrem decidir: “Vaig a canviar!” Després de prendre una decisió ferma, ens cal tenir un mètode per canviar-la.

La manera hàbil de començar tot el procés és crear el que Charles Duhigg diu un “hàbit clau”. Aquest nou hàbit pot iniciar un efecte dòmino al canviar no només un sinó molts hàbits amb el temps. No et preocupis per la resta del nostre karma, només fes això. Si tractem de canviar moltes coses alhora, fallarem. Per a l’estudiant zen, res podria ser un millor hàbit clau que el costum de meditar a primera hora del matí. Al matí, la força de voluntat de tots és la més forta. Mentre estem asseguts quiets i simplement respirem amb la part inferior de l’abdomen, podem recarregar la nostra bateria de força de voluntat. No hi ha manera de canviar-nos si tenim un centre feble, és a dir, si la nostra bateria de força de voluntat s’esgota.

Així que comencem el nostre dia amb una mica de pràctica, només 10 minuts cada matí. Amb el temps, aquest petit hàbit de 10 minuts de meditació cada matí desencadenarà un efecte dòmino de canvis positius en la nostra vida. El mestre zen Ko Bong solia dir: “No et preocupis pel teu karma; només fes l’hàbit de practicar fort”.

Per Andrzej STEC JDPSN

Convertir-se en humà

Venim a aquest món amb les mans buides. Què fem en aquest món? Per què vam venir a aquest món? Aquest cos és una cosa buida. Quina és l’única cosa que porta aquest cos? D’on va venir? Has d’entendre això, has de trobar això. Llavors, si vols trobar això, has de preguntar-te: “Què sóc jo?” Sempre mantingues aquesta gran pregunta. Pensar ha de desaparèixer. Hem de treure tot el nostre pensament, tallar el nostre pensament. Llavors apareix el nostre veritable jo, després apareix la nostra veritable ment.

En aquest món, quantes persones realment volen practicar? Moltes persones no practiquen en absolut, lluiten dia i nit, i durant tot el dia exerceixen el seu desig, la seva ira, la seva ignorància. Quan perds aquest cos, llavors no tens res que puguis portar amb tu. Quan aquest cos desaparegui, què portaràs amb tu? Què faràs? On aniràs? No saps, oi? Si aquest “no sé” està clar, llavors la teva ment està clara, llavors també el lloc on què vas es clar. Llavors entens la teva feina, entens per què vas néixer en aquest món. Llavors entens el que fas en aquest món. Quan entens això, llavors pots convertir-te en un ésser humà.

Pel mestre zen Seung Sahn

La nostra força i compassió originals

Practicar amb ‘no-sé’ vol dir practicar amb una consciència focalitzada juntament amb la pregunta: Què és això? Quan passa una cosa tan gran com el canvi climàtic de la Terra, pot ser difícil enfrontar-ho i saber què fer. Pot existir la tendència a voler posar els nostres caps a la sorra.

Quan vaig entendre per primera vegada que les capes de gel s’estan fonent a un ritme molt més ràpid del que s’havia predit prèviament i, en conseqüència, el nivell de la mar està augmentant ràpidament, un dels meus pensaments va ser: “Oh, tot això està succeint en la meva vida! Els éssers humans han existit per milers d’anys. per què ha de succeir això quan estic viva? “Bé, aquest pensament és un exemple perfecte d’afecció a un mateix i als altres. També és un exemple d’afecció a el temps i a l’espai. No és un bon exemple de no-sé! Va venir de sentir por: por pel meu fill, els meus néts, per la humanitat, els animals, els rius, els oceans. . . és tan difícil de concebre.

Quan podem prendre la por i simplement posseir-la i aprendre d’ella, això és el nostre no-sé retornant-nos a la nostra força i compassió originals. Amb la nostra respiració, moguem la por i la tristesa cap avall des del nostre cap, cap avall des del nostre cor, fins al nostre centre i preguntem-nos: “Què puc fer? Com puc ajudar? “El nostre vot pot cobrar vida quan podem respirar al nostre fort centre. Aquesta és la nostra pràctica.

Kwan Seum Bosal significa: “Escolta els crits de l’univers”. Plora, tem i entra a les lliçons que aquest univers està donant constantment. Entra en el desconegut, davant els pensaments de el cel i l’infern, pèrdua i guany. Necessitem moure’ns incondicionalment a la vida, i a causa de la nostra por i tristesa, trobarem el nostre centre. El nostre vot i direcció hi són. Quan ho aconseguim, realment podem trobar la manera d’ajudar a aquesta cosa que anomenem Terra.

Per la mestra zen Soeng Hyang

Practicant amb “Què sóc jo?”

Estudiant: Quina és la relació entre preguntar “Què sóc jo?” i el flux de pensaments, percepcions, etc. Per exemple, ¿aborda la pregunta cap a pensaments particulars, dolors al genoll a l’seure, etc.? Quan sorgeix un pensament, ¿Es pregunta a qui va dirigit aquest pensament? Com treballa amb problemes com la por i la ira? Hauria un reconèixer la por i després preguntar qui està experimentant la por? O haurien de deixar que tot succeeixi i abocar tota la seva energia a la gran pregunta?

Mestre Zen Seung Sahn: Veritable “Què sóc jo?” és la pregunta completa, només ment no ho sé. Totes les teves preguntes estan pensant. Si manté el missatge complet “Què sóc jo?”, Llavors no sap “Què sóc jo?” Tot el pensament s’ha tallat, llavors, com pot aparèixer una pregunta? Preguntar qui està pensant no és la forma correcta. Això és pensament oposat. Aquestes són preguntes oposades, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor és dolor, la pregunta és la pregunta. Per què fer la pregunta sobre el dolor? Les accions com l’enuig i la por són realitzades pel karma passat, de manera que el resultat són accions realitzades amb ira, etc.

Si una persona es senta Zen, farà que el seu karma desaparegui i ja no quedarà atrapat en aquestes accions. Llavors, quan estàs enfadat, està bé, no et preocupis. “Vull tallar la ira!”, Això és pensar. La ira no és bona, no és dolenta. Només no t’aferris a això. Només pregunti: “Què sóc jo?” i l’acció aviat desapareixerà.

Pel mestre Zen Seung Sahn