Poema d’Any Nou

Del mestre zen Seung Sahn 1980

Cada any, cada any,
Any nou, any nou.
Cada any, cada any,
Any vell, any vell.

Any vell marxa… Any nou.
Any nou marxa… Any vell.

Qui va fer això?
Tu? Jo? Nosaltres? Ells?
No, no, no!
Llavors Déu? Buda? Temps? Espai?
No, no, no!
Llavors el sol? la lluna ?, la terra?, les estrelles?
No, no, no!
Llavors la muntanya? el riu? l’arbre? la flor?
No, no, no!
Llavors l’elefant? el gos? el gat? el ratolí?
No, no, no!
Llavors, «Tres lliures de lli»?
«Merda seca en un bastó»?
«Katz»?
«Mu»?
No, no, no!

Llavors què?

La neu brilla al alba.
Al matí 1972 més 8.

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Què ets?

El Zen és molt senzill … Què ets?

En aquest món, tothom cerca la felicitat a l’exterior, però ningú entén el seu veritable interior. Tothom diu: «Jo» –«Jo vull això, sóc així …» Però ningú entén aquest «Jo». Abans de néixer, d’on vens? Quan moris, on aniràs? Si, sincerament, pregunteu: «Què sóc jo?», tard o d’hora trobareu un mur on tot el pensament es talla. Ho anomenem «No sé».

El Zen es mantenir aquesta ment «no sé» sempre i a tot arreu.

Mestre zen Seung Sahn

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Pensament oposat = sofriment

En el budisme, Buda va ensenyar que el sofriment prové de la ment oposada, del pensament contrari. En lloc de simplement estar connectats i apreciar estar aquí, estem fantasiejant sobre coses diferents. Però, perquè estem asseguts aquí i practiquem durant algun temps, sabem que aquest tipus de pensament no és realment útil. Sabem aixó per experiència, no per la fe cega o per escoltar a algú, no per llegir llibres, sinó per la nostra pròpia experiència.

Per tant, tornem a aquest moment. Podríem fer que es trenqui, ens podríem imposar i començar de nou. Aquest és el procés habitual. Reconeixem, admetem, que no estem aquí, viatgem en temps i espai, però tornem a començar. Comencem de nou. Una vegada més, estem connectats amb el nostre no se, la nostra gran ment, el nostre abans del pensament. I quan estem connectats, quan som un amb la situació, tenim una bona sensació. És un sentiment feliç, així que estem contents.

El punt és que amb aquesta pràctica, només seguint l’ensenyament, no hem de ser arrossegats, podem fer alguna cosa, podem tenir alguna iniciativa. Podem reflectir i aplicar el nostre entrenament, el nostre ensenyament a cada moment.

Per la Mestra Zen Bon Shim

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Cel i infern

Hakuin, l’ardent i intensament dinàmic mestre Zen, va ser visitat una vegada per un guerrer samurái.

“Vull saber sobre el cel i l’infern”, va dir el samurái. “Realment existeixen?” va preguntar a Hakuin.

Hakuin va mirar el soldat i li va preguntar: “Qui ets tu?”

“Sóc un samurai”, va anunciar l’orgullós guerrer.

“Ha! Va exclamar Hakuin”. Què et fa pensar que pots comprendre coses tan perspicaces? No sembleu un samurai; sembles un captaire. Ves i no em facis perdre el temps amb les teves preguntes insensates”, va dir Hakuin, agitant la mà per allunyar el samurai.

El samurai enfurismat no va poder suportar els insults de Hakuin. Va treure la seva espasa, preparada per matar, quan Hakuin va respondre amb calma: “Això és l’infern”.

El soldat es va ser sorprendre. La seva cara es va suavitzar. Humillat per la saviesa de Hakuin, va llevar la seva espasa i es va inclinar davant el mestre Zen.

“I això és el cel”, va dir Hakuin, amb la mateixa calma.

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Veure el teu propi karma

Carta d’un estudiant

Hola Ken,

Com estàs? Tinc una pregunta sobre veure el Karma… He estat treballant “només no sé” i Seung Sahn parla molt sobre veure el nostre Karma i després poder utilitzar-lo per ajudar els altres. També he escoltat el podcast de Carlos a Sit, Breathe, Bow i parla del mateix. Tot fa que vulgui viure a un centre Zen per practicar, però aquest no és el meu Karma en aquest moment. Ser el pare del meu fill és el meu Karma i suposo que sempre he sapigut que ser un pare era el meu Karma. Tanmateix, em trobo dividit en ambdós sentits. Com puc veure el meu Karma quan no tinc un grup de pràctica al que assistir regularment?

Sobre la tasca de la brúixola del zen que em vas donar… no sé el que faig quan ho veig com una pintura. Dits que escriuen en un iPhone, el correu electrònic és una manera convenient de dir ?

A més, la resposta pels deures, què significa quan Joju es va posar les sandàlies al cap i s’en va anar? Les meves sandàlies estan al cap, adéu Ken.

Resposta del mestre zen Jok Um (Ken Kessel)

Gràcies per escriure. Acabem de tornar de fora de l’estat, així que rebo el teu correu electrònic ara.

Hi han alguns errors tipogràfics al teu correu electrònic. Com van aparèixer? Què es pot fer amb ells? Si ho veus, llavors entens veure el teu karma. No és una cosa especial, i el karma no està amagat ni es misteriós. Tampoc és una cosa. És una manera de parlar de les teves tendències, hàbits, caràcter, afinitats, pensaments, sentiments, relacions i accions. Com podria estar amagat de la teva vista? No es requereix una configuració de les circumstàncies externes adequades per veure el teu propi karma. Voler circumstàncies especials per ajudar-te a veure el teu karma és una mena de karma per veure. Si vols honorar el teu karma com a pare, apren a veure la llum mental dels teus fills. Aquesta serà la teva millor guia. Ells són els més íntims amb tú. Per això, tens la major oportunitat de practicar amb ells. No són la teva sangha a casa?

Si no estàs segurs de com mirar la Brúixola del Zen mentre mires una pintura o un paisatge, passa primer una setmana mirant pintures i paisatges. A continuació, veuràs més fàcilment què significa això. Ja ets molt bo mirant l’oceà, així que tens alguna cosa per seguir.

Pel que fa a JoJu: siusplau, treu les sandàlies del cap. Hi ha un lloc on fan més bé.

Cuida´t,
Ken

Mestre zen Jok Um

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Has d’entendre’t a tu mateix

Entenem moltes coses sobre aquest món, però no ens entenem a nosaltres. Llavors, per què els éssers humans venen a aquest món? Per què vivim en aquest món? Per amor? Per diners? Per respecte o fama? Vius per la teva dona, marit o fills? Per què vius en aquest món? Si algú us fes aquestes preguntes, podríeu respondre perfectament. «Jo visc pels meus fills. Visc per guanyar prou diners per ells, o potser només per tenir una bona vida». La majoria de la gent pensa així. Viuen només per a la seva família, per a una respectabilitat social fugaç, potser per gaudir de l’art o aconseguir una posició poderosa.

Tothom vol tenir una bona situació per si mateixos. Si observeu aquest món molt de prop, és fàcil veure que la majoria de la gent menja i dorm i viu merament per la seva pròpia felicitat. Tanmateix, aquestes coses no són el propòsit real de la vida de l’ésser humà. Són només mitjans temporals per viure al món. Si els éssers humans no saben qui són, com poden ser realment feliços?

Mestre zen Seung Sahn

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Per què «vull» i per a qui?

Solíem tenir una traducció diferent del segon gran vot: «Els desitjos són inesgotables. Votem per extingir-los tots». Una vegada durant una entrevista, un estudiant va demanar al mestre Zen Wu Kwang:

Estudiant: «Els desitjos són inesgotables. Què significa això?»
ZMWK: «Vull!»
Estudiant: «Llavors, com s’extingeixen tots?»
ZMWK: «Vull!»

Comentari: La vida humana és «Vull». Fins i tot dirigir-se cap a l’extinció dels desitjos és un voler o un desig. En sentit estricte, el desig o fins i tot la preferència no és el problema. L’anhel i el desig autocentrat són realment el nucli del problema. Per què «vull» i per qui? Com s’utilitza l’energia del desig d’anar més enllà de jo, mi, meu? Quan tinguis gana, menja; quan algú té gana, dóna’ls menjar.

Mestre zen Wu Kwang

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Dos tipus de religió

El mestre zen, Seung Sahn, va dir que hi ha dos tipus de religió: religió «vull alguna cosa», i religió «dónar a».

La religió «vull alguna cosa» significa que la gent vol alguna cosa: salut, prosperitat, pau, felicitat, il·luminació, salvació, anar al cel. Molts tipus de desitjos.

La religió «dónar a» significa no pensar en «la meva» situació. Com et puc ajudar? A la religió «dónar a», heu de deixar la vostra opinió, la vostra condició i la vostra situació. Llavors podeu adonar-vos de la vostra veritable naturalesa. Només dona als altres el que necessiten. Només fes-ho!

Aquesta és la pràctica Zen. Llavors, abans d’entrar a la sala de meditació, ja estàs practicant correctament.

Mestre Zen Dae Bong

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

A la teva família no li agrada el budisme

A la teva família no li agrada que practiquis el budisme, molta gent té aquesta situació. Per què passa això? Perquè t’estimen. Tots els éssers humans volen protegir les persones que estimen. Perquè tots els éssers humans tenen una idea del que és la vida correcta i el que és bo per a la seva família i els seus fills. Tothom té això.

Eugene és director d’un centre Zen a Txecoslovàquia. Els seus pares són uns bons catòlics de primera i mai no han sentit parlar del budisme. El budisme als països d’Europa de l’Est és realment nou i la gent considera que podria ser un culte. Després d’acabar un retir de set dies, Eugene va dir: «Su Bong Soen Sa, anem al lloc dels meus pares i descansem una mica». De seguida, em vaig sentir una mica incòmode: «Estàn d’acord els teus pares?», Va dir : «No et preocupis». Llavors vam anar allà. Quan vam arribar a la seva casa, la seva mare va treure menjar, tot vegetarià. Mai menjen vegetarià, però va treure menjar vegetarià. Després del menjar, em vaig estirar i vaig dormir al sofà al costat del menjador, perquè podia percebre que la ment de la seva mare era molt oberta. El sentiment era com «Tu ets el meu fill. Per a mi, ets família.» Així que vaig poder fer això. Però encara no ho entenia.

Al voltant de les nou en punt, el pare d’Eugene va tornar a casa. Eugene es va aixecar del seu seient i va anar a l’armari, va treure les ulleres del seu pare, les va sostenir i va dir: «Pare, seieu, si us plau». Va donar al seu pare les ulleres, i després ens va presentar. Llavors vaig comprendre, aquest Eugene és un fill correcte de primera. No depèn de la seva pràctica o del que creu o no creu, sempre té una relació, funció i situació correctes amb la seva família.

Així que a la seva família no li importa, si fa pràctica de meditació o pràctica del dimoni. El més important és la relació amb el nostre fill. Aquesta és la prova. «Una acció és millor que deu mil paraules». Una acció: el que feu és més enllà de la dependència del nom i de la forma.

Mestre Zen Su Bong

(De L’Escola Kwan Um de Zen)

Passarà

Una vegada un estudiant va anar al mestre Zen i va dir: «La meva meditació és horrible! Em sento tan distret… em fan mal les cames … de vegades em dormo. És horrible!»

El professor va respondre: «No et preocupis, passarà».

Una setmana més tard, l’estudiant va tornar al seu mestre i va dir: «La meva mediació és meravellosa! Em sento tan conscient, tan pacífic, tan viu. És meravellós!»

El mestre va respondre: «No et preocupis, passarà».

(De L’Escola Kwan Um de Zen)