La vida humana no té cap sentit, cap raó i cap elecció, però tenim la nostra pràctica per ajudar-nos a comprendre el nostre veritable jo. Llavors, no podem canviar sense significat al Gran Significat, que significa Gran Amor. Podem canviar sense raó per la Gran Raó, que significa Gran Compassió. Finalment, podem canviar sense opció a Gan Opció, que significa Gran Vot i Camí del Bodhisattva.
Mestre Zen Seung Sahn
La veritat és que no sabem què passa quan morim. L’ensenyament budista sobre la mort pot ser útil perquè ens dóna una bona sensació, un cert sentit de confort en aquest misteri. Aquest marc que pot ser útil en el procés de dolor, però el Buda va ensenyar que originalment no hi ha vida ni mort. El nostre veritable jo és infinit en el temps i l’espai. La ment «no sé» no té un inici o un final.
L’ensenyament del mestre Zen Seung Sahn és despertar en aquest moment i assolir la nostra veritable naturalesa. Quan mantenim ment «no sé», ens ocupem de la gran qüestió del la vida i la mort moment a moment. El gran significat d’una cerimònia commemorativa de 49 dies és despertar ara mateix. En realitat, quan algú mor, ens ensenya que hem de despertar, perquè les nostres vides només es produeixen en aquest moment (fa petar els dits). Només això.
Tim Lerch JDPSN
Estudiant: el budisme té Hinayana, Mahayana, Tibetà i Zen, com sé quin és el millor per a mi?
Mestre Zen: (Agafa un got d’aigua) Tasta-ho. (l’estudiant beu el got d’aigua).
Mestre Zen: quan beus l’aigua, tu mateix saps si és freda o calenta. (L’estudiant sembla assolir alguna cosa i continua menjant).
Quan l’estudiant va començar a menjar, el mestre zen va tornar a preguntar: És això Hinayana, Mahayana, Tibetà o Zen? (L’estudiant es va girar amb un gran somriure i va gaudir feliçment del seu menjar).
Comentari:
El budisme es compon de vuitanta quatre mil ensenyaments. Tots ens ajuden a despertar de la nostra il·lusió. Si només t’aferres a les paraules i les seves diferències, no pots provar la veritat. Zen significa posar-ho en pràctica. No caiguis en paraules buides.
Mestre zen Dae Kwan
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Sovint parlo de punt primari. Que és el punt primari? Quan tens una balança i no hi peses res, l’indicador apunta a zero. Si hi poses alguna cosa, l’agulla gira a “una lliura”. Si la treus, torna a zero. Aquest és el punt primari. Després de trobar el teu punt primari, llavors si venen sentiments bons, venen sentiments dolents, de manera que l’agulla gira en una direcció o una altra. Però això no importa. No ho jutgeu. Quan el sentiment s’acaba, l’agulla gira a zero.
Però si no heu trobat el vostre punt primari, és com treure un objecte pesat de la balança i mantenir l’agulla a “deu lliures”. O l’agulla es mou només a mig camí, sense tornar completament al zero. Si això passa, tens un problema. La teva balança no pesa correctament. Potser si hi poses un objecte pesat es trencarà del tot. Per tant, primer heu de trobar el vostre punt primari. Llavors has de mantenir-ho amb força.
Un taxi té amortidors dèbils, per la qual cosa passa per un petit sotrac i rebota amunt i avall. Un tren té amortidors forts, per tant és molt estable. Si manteniu el vostre punt primari, el vostre amortidor de la ment es tornarà més fort i més fort. Trobareu grans problemes i la vostra ment es mourà menys i menys. Si arriba un problema important, la ment es mourà, però aviat tornarà al punt primari. Finalment, la vostra ment serà molt forta; podrà carregar qualsevol càrrega. Llavors, salvar totes les persones és possible.
Mestre zen Seung Sahn
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Un alumne una vegada va preguntar al mestre zen Su Bong en una xerrada Dharma: el seu amic volia venir al centre Zen per practicar, però no tenia temps, perquè tenia família, tenia feina, feia feina voluntària i havia d’ajudar en les funcions de la seva empresa. Què podia fer?
El mestre zen Su Bong va dir: «Una resposta d’estil zen significa deixar-ho tot, això és tot. Sóc això, això, això. Vull això, això, això… però no ho puc, això, això… què he de fer? Això no és necessari. Deixa-ho tot i què? Només fes-ho. Sense jutjar: “He de fer això o això? Que és més important?” Llavors, quan fas alguna cosa i només ho fas, tindràs temps per a tot. Faig el meu treball, però hauria d’estar fent alguna altra cosa? Així, el treball triga el doble de temps».
«Tots enteneu per la vostra experiència, sense que jo us ho digui, quant temps perdeu preguntant-vos si haurieu d’estar fent això o allò. Però si nomès ho fas, ja estaria tot acabat. No hi hauría equipatge extra. Aquest nom és meticulós, meticulós i complet. Així que, he dit que ho deixeu tot, això vol dir la vostra ment que examina».
«Molts dels nostres mestres no tenen temps: són laics igual que vosaltres. Tenen posicions molt importants i tenen famílies i han de treballar molt dur per fer que tot funcioni, però només ho intenten i ho aconsegueixen. Aquesta ment que ho intenta es necessària. No pots aconseguir res amb ment d’excuses».
Mestre zen Su Bong
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
La ment clara és com la lluna plena al cel. A vegades els núvols vénen a cobrir-la, però la lluna sempre és darrera seu. Quan els núvols s’en van, la lluna brilla intensament. Així que no et preocupis per la ment clara: sempre hi és. Quan ve el pensament, darrere hi ha la ment clara. Quan el pensament s’en va, només hi ha la ment clara. El pensament ve i s’en va, ve i s’en va… No t’has d’aferrar al venir o l’anar.
Del llibre Tirando cenizas sobre el Buda
Mestre zen Seung Sahn
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Quan estem realment atrapats, quan no sabem, quan tenim aquest «No sé» completament, tot, tot allò que sentis, el que vegis, el que toquis, tot es converteix en Buda. Tot és com el que és. No hi ha res a afegir, res a treure. Tot està bé. Així que ens asseiem. Ens asseiem, mirant, percebent com els pensaments van i venen, van i venen. Això és tot el que estem fent. La nostra feina durant l’estona que meditem és seure i veure com els pensaments van i vénen. I no toqueu això; llavors el pensament en si mateix és Buda.
Mestra zen Gu Ja
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Sovint el mestre zen Seung Sahn deia: «Si la direcció de la vostra vida és clara, llavors tota la teva vida és clara. Si la teva direcció no està clara, la teva vida sempre serà un problema».
La raó per la qual practiquem el zen és per comprendre’ns a nosaltres mateixos completament, assolir la nostra naturalesa original i salvar tots els éssers del sofriment. Aquesta és la nostra direcció: la feina original de tots els éssers humans. En això, no hi ha «jo, mi, meu». Si tenim «Jo, mi, meu», tindrem patiment, garantit.
Una vegada un monjo va anar al mestre zen Seung Sahn i li va dir que volia deixar de ser un monjo perquè la vida del monjo per a ell era un infern. El mestre zen Seung Sahn va respondre: «Si la teva direcció és clara, fins i tot viure a l’infern no és un problema». Això vol dir que si voleu ajudar a aquest món, fins i tot el sofriment no hauria de ser un obstacle. El més important és la direcció. Si la teva direcció és clara, el patiment que experimentes es converteix en «Gran patiment» i ajuda a tot el món. Així que, què vols?
Mestre zen Dae Kwang
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Pregunta: Recentment he vist una caligrafia seva als Estats Units, que deia: «Llibertat del karma familiar». Què vol dir això? Per què és important?
Mestre Zen Seung Sahn: La base de la família és l’emoció. Les connexions emocionals fan la família. Però l’emoció i l’amor són diferents. L’emoció significa sentiment d’oposats: m’agrada/em desagrada, bo/dolent, meu/teu. L’amor vol dir que no hi ha oposats –només donar, donar, donar– sempre donar.
La comprensió és al cap; les emocions són al cor. El nostre centre –el tantien– es troba just a sota del melic. Si manteniu tota la vostra energia allà, podeu digerir la vostra comprensió i les vostres emocions. Llavors les emocions es transformen en gran amor i gran compassió. A més a més, la teva comprensió es converteix en saviesa. Per tant, quan el teu centre es torna fort, pots controlar els teus sentiments, la teva condició i la teva situació. Quan estàn clares, apareix el nostre veritable treball: ajudar a tots els éssers. Aquest és el gran camí del bodhisattva.
Mestre Zen Seung Sahn
(De l’Escola Kwan Um de Zen)
Heu de trobar l’origen de l’aferrament. Com apareix? Com apareix l’aferrament? Què és primer? Pam! Alguna cosa apareix en la teva ment i després, pam! Això ho agafa. És com un impuls. Per això tenim la meditació, que és el laboratori de la ment. Quan practiques, passen dues coses. Comences a veure clarament el teu karma. Així que obtens una percepció dels hàbits de la teva ment. Però, al mateix temps, cada cop comença a aparèixer més espai perquè el teu «no sé» s’expandeix. D’acord? Finalment, comences a percebre molt clarament que els hàbits són igual que els núvols que apareixen al cel. Aquest és el treball de la meditació. Això és per el que tenim l’entrenament. Així que només practica i la pràctica et mostrarà el camí.
Mestre zen Joeng Hye
(De l’Escola Kwan Um de Zen)