Practicant amb “Què sóc jo?”

Estudiant: Quina és la relació entre preguntar “Què sóc jo?” i el flux de pensaments, percepcions, etc. Per exemple, ¿aborda la pregunta cap a pensaments particulars, dolors al genoll a l’seure, etc.? Quan sorgeix un pensament, ¿Es pregunta a qui va dirigit aquest pensament? Com treballa amb problemes com la por i la ira? Hauria un reconèixer la por i després preguntar qui està experimentant la por? O haurien de deixar que tot succeeixi i abocar tota la seva energia a la gran pregunta?

Mestre Zen Seung Sahn: Veritable “Què sóc jo?” és la pregunta completa, només ment no ho sé. Totes les teves preguntes estan pensant. Si manté el missatge complet “Què sóc jo?”, Llavors no sap “Què sóc jo?” Tot el pensament s’ha tallat, llavors, com pot aparèixer una pregunta? Preguntar qui està pensant no és la forma correcta. Això és pensament oposat. Aquestes són preguntes oposades, no la pregunta completa, la pregunta perfecta. El dolor és dolor, la pregunta és la pregunta. Per què fer la pregunta sobre el dolor? Les accions com l’enuig i la por són realitzades pel karma passat, de manera que el resultat són accions realitzades amb ira, etc.

Si una persona es senta Zen, farà que el seu karma desaparegui i ja no quedarà atrapat en aquestes accions. Llavors, quan estàs enfadat, està bé, no et preocupis. “Vull tallar la ira!”, Això és pensar. La ira no és bona, no és dolenta. Només no t’aferris a això. Només pregunti: “Què sóc jo?” i l’acció aviat desapareixerà.

Pel mestre Zen Seung Sahn

Passarà

Una vegada un estudiant va anar a el Mestre Zen i va dir: “La meva meditació és horrible! Em sento tan distret … em fan mal les cames … de vegades em quedo adormit. És simplement horrible!”

El mestre va respondre: “No et preocupis, passarà”.

Una setmana després, l’alumne va tornar al seu mestre i li va dir: “La meva mediació és meravellosa! Em sento tan conscient, tan tranquil, tan viu. És simplement meravellós!”

El mestre va respondre: “No et preocupis, passarà”.

Vida i mort

En el zen parlem molt sobre la vida i la mort i, de vegades, podem prendre això literalment. Però la vida i la mort succeeixen en aquest moment, just al davant dels nostres ulls. “Vida i mort” apunten a la interminable aparició i desaparició dels fenòmens. Si prestes atenció quan estàs assegut en meditació, i fins i tot de vegades en la teva vida diària, notaràs que els pensaments apareixen i desapareixen, que els sentiments apareixen i els sentiments desapareixen, que els impulsos apareixen i els impulsos desapareixen, que els sons apareixen i els sons desapareixen.

En el sermó de l’despertar, Bodhidharma va dir: “Els savis no consideren el passat. I no es preocupen pel futur”. En certa manera, entenem que sí, el passat es va anar i el futur encara no és aquí, i que tot el que tenim és el present, o això creiem. Bodhidharma continua: “Tampoc s’aferren al present“. Aquest és un punt molt interessant: hem de deixar anar fins i tot el present. Com no ens aferrem al pesent? Conclou: “I de moment en moment segueixen el Camí”. Si mantenim una ment clara, cada moment és suficient, cada acció està completa. Moment a moment no hi ha vida, no hi ha mort. Moment per moment, així és la veritat.

Per José Ramírez JDPSN

Ajudar-se els uns als altres

El Sutra de Avatamsaka diu: “Si vols entendre als Budes de el passat, present i futur, llavors has de veure la naturalesa de tot l’univers com creada només per la ment”.

Tots entenem de què està parlant aquest sutra en algun nivell. Si som feliços i actius, llavors tot el món que ens envolta es torna alegre. Però, quan estem tristos o deprimits, fins i tot els núvols es veuen tristos i la pluja es converteix en les llàgrimes de l’món. Tot es converteix en un problema, i som espectadors passius en un món que no és de la nostra creació.

Pal, kasa, túniques, escriptures, sutres, mestres, Buda, religions: tot això són en realitat només placebos. Però mentre tinguem ment, els necessitem. I fins i tot si no mantenim la ment, tornant-nos completament lliures, encara els necessitem. Fins i tot si un únic ser encara està enredat en les seves dificultats i patiment, llavors hem de posar-nos la nostra túnica i practicar el zen juntament amb ells. Perquè d’això es tracta: convertir-nos en companys, ajudar-nos mútuament.

Pel Mestre Zen Ji Kwang