Ara és el moment

Ningú ens garanteix la vida. Per tant, si hi ha alguna cosa que creieu que pot ser útil, ara és el moment d’utilitzar-lo. A la nostra vida, la ment passada no es pot aconseguir. La ment present no es pot assolir. Si dieu «present», ja no hi és present, ja ha marxat. Si perds aquest moment, no el podràs recuperar mai.

Seguim l’exemple de Buda. Buda significa despert. Si us desperteu, demà és massa tard. D’aquí a una hora també és massa tard. Fins i tot d’aquí un segon és massa tard. Just aquest moment, desperta’t. Espero que cadascun de vosaltres faci una pràctica correcta a la seva vida i aconsegueixi aquest despertar. Aleshores, un pas més és el més important: utilitzeu aquest despertar per ajudar a tots els éssers.

–Mestre zen Wu Bong

Quatre estacions

Flors a la primavera
Lluna a la tardor
Vent fresc a l’estiu
Neu a l’hivern
Si no fas res a la teva ment,
per a tu és una bona temporada

Del Mu Mun Kwan

Dos llops lluitant

Fa poc vaig sentir una història de dos llops. En aquesta història, un avi ensenyava coses de la vida al seu net. Li deia: «Hi ha una lluita dins meu. És una lluita brutal entre dos llops. Un llop expressa por, ira, enveja, pena, penediment, cobdícia, arrogància, odi i mentides. L’altre expressa joia,  pau, amor, esperança, humilitat, bondat, amistat, generositat, fe i veritat. Aquests dos llops sempre lluiten entre ells». «Fillet meu, aquesta lluita també passa a dins tot. I no només a tu, sinó a dins de cada persona.» 

El net va pensar-hi durant una estona. –Llavors va preguntar al seu avi: «Quin llop guanyarà?» I l’avi va respondre: «Aquell que alimentis perquè guanyi». 

Així que quin llop vols alimentar? Veus que tenim l’opció de triar? Si t’enganxes a la ira, com pots deixar-la anar i alimentar el llop de la bondat i la comprensió? 

L’única manera que teinm de triar sàviament és anar al lloc anterior a la ira i la bondat. A la nostra escola, n’anomenem «abans del pensament». I és aleshores que retornem a la ment del moment. Hem de recordar que podem triar quin llop alimentem. Quan vius plenament cada moment els dos llops dels contraris despareixen del tot. Quan fem alguna cosa al 100 %, els contraris desapareixen. Llavors la nostra situació correcta, relació correcta i funció correctes es tornen clares. És en aquest moment que poden ajudar realment aquest món. 

De la xerrada Inka de Myong Hae Sunim, JDPSN

Karma clar

Pregunta: Com elimina el karma la pràctica zen?

Zen Master Seung Sahn: la pràctica zen no elimina el karma. Si practiques zen, el teu karma es fa clar. Si no practiques, el karma et controla. Però si estàs practicant, controles el teu karma. Així el teu karma es fa clar. Bon karma, mal karma, qualsevol karma que tinguis es fa clar; aleshores només ajuda altres persones. Aquest és el punt. De vegades, quan una persona comença a practicar zen parlem «d’eliminar el karma», però només són paraules d’ensenyança. Els bodhisattvas tenen karma de bodhisattva. El karma significa acció mental. Per tant, el karma em controla o jo controlo el meu karma i ajudo als altres. Diferents opcions, però el karma és el mateix.

Mestre Zen Seung Sahn

La nostra intuïció

Algunes de les nostres accions no són visibles per als altres, i els resultats només apareixeràn en el futur, però interiorment ja sabem què fem. El nostre veritable jo, la nostra intuïció, ens guia. Si som conscients d’aquesta guia –estant en contacte amb ella, escoltant-la– no hi hauria d’haver cap problema per decidir què fer. No hauria d’haver-hi cap problema per comprendre ràpidament la situació, triar l’acció correcta, mantenir l’acció correcta de moment a moment.

–Ja An JDPSN

Com és que no hi ha més gent practicant Zen?

Un cop van preguntar al nostre gran-mestre Man Gong Sunim: «Com és que no hi ha més gent practicant Zen?» i ell va respondre «Tothom vol obtenir quelcom bo, però la majoria no entén que quan reps alguna cosa bona també obtens alguna cosa dolenta. Si ho entenguessin, llavors practicarien Zen».

La nostra vida no tracta d’aconseguir coses bones evitant les dolentes. Es tracta de trobar la manera d’utilitzar correctament cada cosa que apareix. Les coses bones vénen, les utilitzem per anar pel camí correcte; les coses dolentes vénen, les utilitzem per anar pel camí correcte.

–Mestre zen Dae Bong

Res indentifica a un Buda

La il·luminació no és especial, vol dir deixar anar, ara mateix. Per això ho anomenem «no sé». «No sé» vol dir no estar aferrat al pensament. De fet, el més senzill del món és aconseguir la il·luminació. Nomès penses que és complicat així que mai ho fas. Però, això, només és el teu pensament. Deixa anar el teu pensament i ja està. No és gens complicat. Per aixó Buda va dir en el Sutra del Diamant: «res identifica a un Buda». Vol dir que Buda no té cap característica especial. Buda també va dir: «no hi ha cap fórmula per obtenir la il·luminació». Vol dir que la il·luminació no depèn de cap tècnica, la tècnica només apunta una direcció. I tot això prové del fet que tu ja ets «això».

–Mestre Zen Dae Kwang

Els ensenyaments del Mestre Zen Man Gong (part 4)

Què sóc? La necessitat de trobar el teu veritable jo

16. La Veritable naturalesa és un cos diamantí, indestructible que no pot morir. Més enllà del temps, té una vida sense fi. Cada vida i cada mort de la forma corporal és tan simple com el fet canviar-se de roba; la persona veritable és capaç de treure’s o posar-se la roba de la vida i la mort lliurement.

17. El coneixement que obtens al veure i escoltar no et portarà a assolir la teva veritable naturalesa. Pensar en la veritable naturalesa ja no és la veritable naturalesa.

18. La veritable naturalesa només es pot trobar «abans del pensament» perquè el món «abans del pensament» conté tota l’existència i ja està complet.

19. Si una persona assoleix la il·luminació final mentre té al Buda com a fita, es trobarà que ell mateix és el Buda. Això vol dir que has de trobar la veritable naturalesa dins teu.

Del llibre, The Teachings of Zen Master Man Gong.

Llum mental

Si encens una llum, tot s’il·lumina i pots veure les persones malaltes, les felices, pots veure-ho tot. Sense llum no pots veure res. Al món, tot funciona igual; el que fa la diferència és només que tinguem llum o no. Si és fosc, la gent discuteix i lluita i apareix el patiment. Tothom crida: «On és la porta? Vull sortir!» Però, amb la llum encesa, per què haurien de lluitar les persones? “«Oh, aquí hi ha una porta, un camí allà; una persona pot anar per aquí i l’altra per allà.»

Com sortir d’aquest oceà de patiment? Amb llum mental. Quan aquesta apareix, pots sortir per la porta i baixar pel camí. La llum mental transforma l’oceà de patiment en l’oceà del Dharma. Llavors, tothom esdevé harmoniós, com nens feliços. Tothom assoleix veritable i immutable felicitat. Alguns anomenen això «llum pura» o «nirvana». Si t’aferres al nirvana, tindràs un problema. Però si aconsegueixes la correcta funció del nirvana, pots salvar a tots els éssers en aquest oceà de patiment.

–Mestre Zen Seung Sahn

Els ensenyaments del Mestre Zen Man Gong (part 3)

Què sóc? La necessitat de trobar el teu veritable jo

11. Tot és vertadera naturalesa (gran «Jo»). Si apliques el teu esforç a una altra cosa que no sigui trobar-la, fins i tot l’esforç més petit, és un malbaratament.

12. Tots tenim tres cossos: un cos físic, un cos de karma i un cos dharma. Per a un veritable ésser humà, aquests tres cossos no estan separats, sinó que funcionen com un de sol.

13. Tota acció s’origina en el cos dharma. Com el cos dharma no està separat del cos físic o del cos del karma, tots els fenòmens també estan més enllà de la vida i la mort.

14. El lloc més enllà de la vida i la mort inclou tant als éssers sensibles com als no sensibles. Per tant, ni totes les armes de l’univers podrien destruir la veritable naturalesa de tan sols un bri d’herba.

15. En el nostre món s’ensenya molt sobre com trobar i comprendre la nostra veritable naturalesa. Tots aquests ensenyaments són només sobre la comprensió del petit «jo» des del punt de vista del nostre karma. La nostra veritable naturalesa és inconcebible i està més enllà de la imaginació.

Del llibre, The Teachings of Zen Master Man Gong.