La ment clara és com la lluna plena

La ment clara és com la lluna plena al cel. De vegades vénen núvols i la cobreixen, però la lluna sempre hi és darrere. Els núvols se’n van, llavors la lluna brilla intensament. Així que no et preocupis per la ment clara: sempre hi és. Quan arriba el pensament, darrere hi ha la ment clara. Quan el pensament se’n va, només hi ha ment clara. El pensament ve i va, ve i va. No t’has d’enganxar al venir i anar.

–Mestre Zen Seung Sahn

De Tirando cenizas sobre el Buda

Per què vius en aquest món?

Entenem moltes coses d’aquest món, però no ens entenem a nosaltres mateixos. Aleshores, per què els éssers humans vénen a aquest món? Per què vivim en aquest món? Per amor? Per diners? Per respecte o fama? Vius per a la teva dona, marit o fills? Per què vius en aquest món? Si algú us fes aquestes preguntes, potser respondríeu: «Visc pels meus fills. Visc per guanyar prou diners per a ells, o potser només per tenir una bona vida». La majoria de la gent pensa així. Viuen només per a la seva família, per a una certa respectabilitat social fugaç, potser per gaudir de l’art o per aconseguir algun càrrec poderós.

Tothom vol tenir una bona situació per a si mateix. Si mireu aquest món molt de prop, és fàcil veure que la majoria de la gent menja i dorm i viu només per la seva pròpia felicitat personal. No obstant això, aquestes coses no són el propòsit real de la vida dels éssers humans. Només són mitjans temporals per viure al món. Si els éssers humans no poden trobar qui són, com poden ser realment feliços?

–Mestre zen Seung Sahn

Totes les coses són creades només per la ment

Fa molt de temps a Corea, un famós mestre de sutra anomenat Dae Oh Sunim va viatjar per fer una conferència al temple Hae In Sah sobre el Sutra Hua Yen. Va concloure l’ensenyament de la seva setmana afirmant: «Durant quaranta-nou anys, el Buda va ensenyar només una paraula: “Totes les coses són creades només per la ment”».

Després de la xerrada, hi va haver moltes preguntes i respostes. Llavors un jove monjo zen es va aixecar i va preguntar: «Va dir que les coses són creades només per la ment. La meva pregunta és: d’on ve aquesta ment?» Dae Oh Sunim estava completament encallat i no va poder respondre. Entens? Si no, vés a preguntar a un arbre. L’arbre et respondrà.

Pel mestre zen Seung Sahn, comentari de The Whole World Is a Single Flower, #26: All Things Are Created By Mind Alone.

Malaltia mundial

El desequilibri és la malaltia del nostre món: com podem curar-lo? L’equilibri significa entendre la veritat. Si no tens saviesa, no pots tornar-te equilibrat. És molt important que cadascú trobi la seva naturalesa humana. Per això practiquem Zen, per trobar la nostra veritable naturalesa humana. Així que estem en una posició molt important, asseguts en meditació. Hem de trobar la nostra naturalesa humana i després ajudar-nos mútuament a aconseguir la pau mundial. Com a éssers humans, tots som iguals. Tots tenim la mateixa ment amorosa. Hem de trobar la causa principal de la malaltia d’aquest món i eliminar-la.

–Mestre zen Seung Sahn

No sé, no hi ha problema

Els éssers humans tenen massa comprensió. Massa comprensió, massa problemes. Poca comprensió, pocs problemes. Si no saps, cap problema! Aquest és el punt: si no saps, cap problema. Per tant, la ment no sé és molt important.

Molta comprensió significa la idea d’algú; és la idea d’algú que em genera problemes. Molts desitjos, no puc aconseguir-ho, després m’enfado, apareix la ignorància, faig accions ignorants: accions estúpides. Així doncs, tinc problemes. Així que Buda ens ensenya, heu d’assolir el vostre veritable jo. Si et pregunto: “Qui ets?”, Què dius? Saps a què vull dir? Els éssers humans tenen molta comprensió, però no entenen res.

–Mestre zen Seung Sahn

El zen és molt simple…

El zen és molt simple… ¿Què ets?

En tot aquest món, tothom busca la felicitat a l’exterior, però ningú comprèn el seu veritable jo interior. Tothom diu, «Jo» –«Vull això, sóc així…». Però ningú entén aquest «Jo». Abans que nasquessis, d’on venia el teu jo? Quan moris, a on anirà el teu jo? Si preguntes sincerament, «Què sóc?» tard o d’hora et toparàs amb una paret on tot pensament s’interromp. D’això en diem «No sé».

El zen és mantenir aquesta ment «No sé» sempre i a tot arreu.

Per el mestre zen Seung Sahn

La vida no té sentit

La vida humana no té cap sentit, ni raó ni opció, però tenim la nostra pràctica per ajudar-nos a comprendre el nostre veritable jo. Llavors, podem canviar cap significat per Gran significat, que significa Gran amor. Podem canviar cap raó per Gran raó, que significa Gran compassió. Finalment, podem canviar cap opció a Gran elecció, que significa Gran vot i camí del Bodhisattva.

–Mestre zen Seung Sahn

Què és el punt primari?

Sovint parlo del punt primari. Què és el punt primari? Quan es té una balança i no es pesa res, l’indicador apunta a zero. Hi poses alguna cosa i el punter gira a «una lliura». Es treu, el punter torna a zero. Aquest és el punt primari. Després de trobar el punt priamri, apareixen les bones sensacions i les males, de manera que el punter gira en una o altra direcció. Però això no importa. No ho jutgeu. Quan s’acaba la sensació, el punter torna a zero.

Però si no heu trobat el punt primari, és com treure un objecte pesat de la bàscula i fer que el punter es mantingui a «deu lliures». O bé, el punter es retrocedeix només parcialment, no torna completament a zero. Llavors tens un problema. La bàscula no pesa correctament. Potser si hi poseu un objecte pesat, es trencarà completament. Per tant, primer heu de trobar el vostre punt primari. Aleshores l’heu de mantenir amb molta força.

Un taxi té uns amortidors dèbils, de manera que toca un petit sot i rebota amunt i avall. Un tren té amortidors forts, de manera que és molt estable. Si manteniu el vostre punt primari, la vostra ment serà cada vegada més forta. Trobareu grans problemes i la vostra ment es mourà cada vegada menys. Arriba un gran problema: la ment es mou, però aviat torna al punt primari. Finalment, la vostra ment serà molt forta; podrà transportar qualsevol càrrega. Aleshores és possible salvar totes les persones.

Mestre zen Seung Sahn

Brúixola no sé

Si manteniu una ment no sé al cent per cent, els vostres dimonis no us podran trobar. El patiment no us pot trobar. Karma, problemes, vida, mort, anar i venir, bo i dolent; res no et pot tocar quan només tens una ment no sé. Aquesta ment no sé és el vostre tresor més important; pot fer qualsevol cosa. No depèn de Déu ni de Buda, ni de Hinayana, ni de Mahayana ni de Zen. No depèn de la vida ni de la mort.

Si voleu sortir de l’oceà del sofriment, només cal un tipus de brúixola; la teva brúixola no sé. Sempre està dins teu. Quan utilitzeu això, podreu trobar que la vostra direcció correcta sempre apareix clarament davant vostre, moment a moment.

De La brújula del zen del mestre Zen Seung Sahn

«L’home al cim no pot veure el seu propi karma»

En temps passats a Àsia i durant la difusió del Dharma a Occident, els mestres zen recentment reconeguts solien anar-se’n sols a practicar i ensenyar el Dharma, sovint iniciant els seus propis centres d’ensenyament. Un cop vaig parlar amb el mestre zen Seung Sahn sobre això i li vaig preguntar: «Per què va crear grups de mestres per supervisar la nostra escola?» Va dir: «L’home al cim no pot veure el seu propi karma».

Trobo això brillant. Els mestres treballant en grups com a companys ens ajuden a veure el nostre propi karma i ajuden a que la nostra pràctica i saviesa creixin. Els mateixos mestres, i per tant tots els estudiants, es beneficien d’aquest arranjament. Durant la nostra vida, ha estat possible viatjar amb força facilitat, conèixer-nos, compartir les nostres experiències i pràctiques, i obtenir comentaris dels nostres companys. Els estudiants poden conèixer i estudiar amb diferents mestres de la mateixa escola. Aquesta situació és un tresor.

Com estem experimentant durant la pandèmia actual, viatjar no és tan fàcil ara; en molts casos, és impossible. Tenim la sort de poder connectar-nos digitalment. Algun dia fins i tot això pot no ser possible. Espero que seguim connectant-nos, recolzant-nos, compartint i aprenent els uns dels altres mentre puguem. Aquesta és una de les grans fortaleses de la nostra escola i la pràctica i ensenyament que ens va donar el mestre Zen Seung Sahn.

Pel mestre zen Dae Bong