Revolució de la ment

Buda va dir molt clarament que els humans tenim cinc desitjos principals: menjar, dormir, sexe, diners, fama. A mesura que creixem, aquests cinc desitjos es tornen més forts. Per tant, la veritable Revolució de la ment prové de mirar endins cap a nosaltres mateixos. Mirar el «jo». No us preocupeu per trobar res. Només mirant el «jo», les coses canvien. No cal creure en el budisme. No és budisme; és només un ésser humà que té una gran pregunta. Això és tot.

Els cinc desitjos són importants per satisfer, però si és així tota la teva vida, mai no seràs feliç. Mireu endins cap a vosaltres mateixos. Què sóc jo? No sé. Aquest és el veritable tresor, tan valuós. Aleshores podeu canviar la vostra relació amb els cinc desitjos i fins i tot utilitzar-los per ajudar a tots els éssers. Aquesta és la veritable revolució de la ment.

–Mestre zen Dae Bong

Buit significa que tot està clar

Molta gent intenta controlar el seu pensament. En primer lloc, intenten resoldre el seu pensament. Intenten que el mal pensament sigui correcte. Intenten esmenar-se. Normalment és el primer curs. El significat és: «si puc justificar el meu pensament, puc justificar la meva vida». Però després de molts intents, troben que no funciona. Per tant, el segon curs és culpar els teus amics. Però aviat entendràs que tampoc no funciona. Estàs molt descontent. Si mantens aquesta condició, ben aviat no tindràs amics. Per què? Perquè amb aquesta condició, només tu ets el millor. Això significa només un fort «jo sóc». Aleshores, si mantens aquest «jo sóc», tú i aquest món us separareu. Vol dir que et tornes boig. Els bojos no en tenen idea, només «la meva acció».

Però algú ho entén: «No puc arreglar el meu pensament mitjançant la racionalització». Llavors també entén: «No puc arreglar la meva vida només culpant a altres éssers». Separar-nos d’aquest món té moltes maneres, no només en tornar-nos bojos. Bones pel·lícules, bons amics, bons llibres, amb moltes coses, ja ens hem separat d’aquest món. Aquestes coses no són bones ni dolentes per si soles. Si utilitzem aquestes coses només per a nosaltres, ens separem d’aquest món. Però si no fem servir aquestes coses només per a «jo», ens posem en harmonia amb aquest món. Això vol dir assolir la vostra correcta relació amb les vostres coses.

«Separar-se d’aquest món» significa tornar-se buit. El «buit» dels éssers humans és: tu i aquest món esteu separats. El «buit» de Buda significa: buit no és buit, buit és clar. En això, clar ho té tot. Te tu, jo, Déu, Buda, gos, gat, arbre, home, dona, bo, dolent, agrada i no m’agrada, perquè tot està clar. Llavors, com feu servir aquestes coses? Això és important.

–Mestre zen Su Bong

Com practiques?

Portem aquestes complicades vides laiques. No som monjos, no som monges i tots tenim responsabilitats. La pregunta és, com practiques?

Com més practiques, més temps tens per fer-ho. Mai estàs massa ocupat per practicar. Mai. Sempre podeu aixecar-vos una mica abans i, com a mínim, seure al coixí durant 10 minuts, o almenys fer postracions durant 15 minuts. Sempre pots fer-ho. I això significa tocar la nostra veritable naturalesa. Si no toques la teva veritable naturalesa, quina és la teva vida?

Per tant, tenim aquestes idees sobre aquestes vides tan ocupades que tenim, i això només és una idea. «Oh, estic molt ocupat, estic molt ocupat». Hi ha algú que no entri mai a Facebook? Mai navegueu per la web? No mireu mai el correu electrònic? No engegueu mai el televisor? Mai escolteu la ràdio? Mai no feu coses així?

No. Tots trobem una mica de temps aquí i una mica de temps allà i una mica de temps en un altre lloc. Per què no trobeu temps per tocar el vostre veritable jo, trobar la vostra veritable naturalesa? Per què no fer-ho? Intenta no practicar i, a continuació, mira què passa amb la teva vida. Si fa temps que practiqueu i deixeu de practicar, descobrireu molt ràpidament per què practiqueu.

–Mestra zen Bon Hae

Ara és el moment

Ningú ens garanteix la vida. Per tant, si hi ha alguna cosa que creieu que pot ser útil, ara és el moment d’utilitzar-lo. A la nostra vida, la ment passada no es pot aconseguir. La ment present no es pot assolir. Si dieu «present», ja no hi és present, ja ha marxat. Si perds aquest moment, no el podràs recuperar mai.

Seguim l’exemple de Buda. Buda significa despert. Si us desperteu, demà és massa tard. D’aquí a una hora també és massa tard. Fins i tot d’aquí un segon és massa tard. Just aquest moment, desperta’t. Espero que cadascun de vosaltres faci una pràctica correcta a la seva vida i aconsegueixi aquest despertar. Aleshores, un pas més és el més important: utilitzeu aquest despertar per ajudar a tots els éssers.

–Mestre zen Wu Bong

Quatre estacions

Flors a la primavera
Lluna a la tardor
Vent fresc a l’estiu
Neu a l’hivern
Si no fas res a la teva ment,
per a tu és una bona temporada

Del Mu Mun Kwan

Dos llops lluitant

Fa poc vaig sentir una història de dos llops. En aquesta història, un avi ensenyava coses de la vida al seu net. Li deia: «Hi ha una lluita dins meu. És una lluita brutal entre dos llops. Un llop expressa por, ira, enveja, pena, penediment, cobdícia, arrogància, odi i mentides. L’altre expressa joia,  pau, amor, esperança, humilitat, bondat, amistat, generositat, fe i veritat. Aquests dos llops sempre lluiten entre ells». «Fillet meu, aquesta lluita també passa a dins tot. I no només a tu, sinó a dins de cada persona.» 

El net va pensar-hi durant una estona. –Llavors va preguntar al seu avi: «Quin llop guanyarà?» I l’avi va respondre: «Aquell que alimentis perquè guanyi». 

Així que quin llop vols alimentar? Veus que tenim l’opció de triar? Si t’enganxes a la ira, com pots deixar-la anar i alimentar el llop de la bondat i la comprensió? 

L’única manera que teinm de triar sàviament és anar al lloc anterior a la ira i la bondat. A la nostra escola, n’anomenem «abans del pensament». I és aleshores que retornem a la ment del moment. Hem de recordar que podem triar quin llop alimentem. Quan vius plenament cada moment els dos llops dels contraris despareixen del tot. Quan fem alguna cosa al 100 %, els contraris desapareixen. Llavors la nostra situació correcta, relació correcta i funció correctes es tornen clares. És en aquest moment que poden ajudar realment aquest món. 

De la xerrada Inka de Myong Hae Sunim, JDPSN

Karma clar

Pregunta: Com elimina el karma la pràctica zen?

Zen Master Seung Sahn: la pràctica zen no elimina el karma. Si practiques zen, el teu karma es fa clar. Si no practiques, el karma et controla. Però si estàs practicant, controles el teu karma. Així el teu karma es fa clar. Bon karma, mal karma, qualsevol karma que tinguis es fa clar; aleshores només ajuda altres persones. Aquest és el punt. De vegades, quan una persona comença a practicar zen parlem «d’eliminar el karma», però només són paraules d’ensenyança. Els bodhisattvas tenen karma de bodhisattva. El karma significa acció mental. Per tant, el karma em controla o jo controlo el meu karma i ajudo als altres. Diferents opcions, però el karma és el mateix.

Mestre Zen Seung Sahn

La nostra intuïció

Algunes de les nostres accions no són visibles per als altres, i els resultats només apareixeràn en el futur, però interiorment ja sabem què fem. El nostre veritable jo, la nostra intuïció, ens guia. Si som conscients d’aquesta guia –estant en contacte amb ella, escoltant-la– no hi hauria d’haver cap problema per decidir què fer. No hauria d’haver-hi cap problema per comprendre ràpidament la situació, triar l’acció correcta, mantenir l’acció correcta de moment a moment.

–Ja An JDPSN

Com és que no hi ha més gent practicant Zen?

Un cop van preguntar al nostre gran-mestre Man Gong Sunim: «Com és que no hi ha més gent practicant Zen?» i ell va respondre «Tothom vol obtenir quelcom bo, però la majoria no entén que quan reps alguna cosa bona també obtens alguna cosa dolenta. Si ho entenguessin, llavors practicarien Zen».

La nostra vida no tracta d’aconseguir coses bones evitant les dolentes. Es tracta de trobar la manera d’utilitzar correctament cada cosa que apareix. Les coses bones vénen, les utilitzem per anar pel camí correcte; les coses dolentes vénen, les utilitzem per anar pel camí correcte.

–Mestre zen Dae Bong

Res indentifica a un Buda

La il·luminació no és especial, vol dir deixar anar, ara mateix. Per això ho anomenem «no sé». «No sé» vol dir no estar aferrat al pensament. De fet, el més senzill del món és aconseguir la il·luminació. Nomès penses que és complicat així que mai ho fas. Però, això, només és el teu pensament. Deixa anar el teu pensament i ja està. No és gens complicat. Per aixó Buda va dir en el Sutra del Diamant: «res identifica a un Buda». Vol dir que Buda no té cap característica especial. Buda també va dir: «no hi ha cap fórmula per obtenir la il·luminació». Vol dir que la il·luminació no depèn de cap tècnica, la tècnica només apunta una direcció. I tot això prové del fet que tu ja ets «això».

–Mestre Zen Dae Kwang