El zen és molt simple…

El zen és molt simple… ¿Què ets?

En tot aquest món, tothom busca la felicitat a l’exterior, però ningú comprèn el seu veritable jo interior. Tothom diu, «Jo» –«Vull això, sóc així…». Però ningú entén aquest «Jo». Abans que nasquessis, d’on venia el teu jo? Quan moris, a on anirà el teu jo? Si preguntes sincerament, «Què sóc?» tard o d’hora et toparàs amb una paret on tot pensament s’interromp. D’això en diem «No sé».

El zen és mantenir aquesta ment «No sé» sempre i a tot arreu.

Per el mestre zen Seung Sahn

La vida no té sentit

La vida humana no té cap sentit, ni raó ni opció, però tenim la nostra pràctica per ajudar-nos a comprendre el nostre veritable jo. Llavors, podem canviar cap significat per Gran significat, que significa Gran amor. Podem canviar cap raó per Gran raó, que significa Gran compassió. Finalment, podem canviar cap opció a Gran elecció, que significa Gran vot i camí del Bodhisattva.

–Mestre zen Seung Sahn

Què és el punt primari?

Sovint parlo del punt primari. Què és el punt primari? Quan es té una balança i no es pesa res, l’indicador apunta a zero. Hi poses alguna cosa i el punter gira a «una lliura». Es treu, el punter torna a zero. Aquest és el punt primari. Després de trobar el punt priamri, apareixen les bones sensacions i les males, de manera que el punter gira en una o altra direcció. Però això no importa. No ho jutgeu. Quan s’acaba la sensació, el punter torna a zero.

Però si no heu trobat el punt primari, és com treure un objecte pesat de la bàscula i fer que el punter es mantingui a «deu lliures». O bé, el punter es retrocedeix només parcialment, no torna completament a zero. Llavors tens un problema. La bàscula no pesa correctament. Potser si hi poseu un objecte pesat, es trencarà completament. Per tant, primer heu de trobar el vostre punt primari. Aleshores l’heu de mantenir amb molta força.

Un taxi té uns amortidors dèbils, de manera que toca un petit sot i rebota amunt i avall. Un tren té amortidors forts, de manera que és molt estable. Si manteniu el vostre punt primari, la vostra ment serà cada vegada més forta. Trobareu grans problemes i la vostra ment es mourà cada vegada menys. Arriba un gran problema: la ment es mou, però aviat torna al punt primari. Finalment, la vostra ment serà molt forta; podrà transportar qualsevol càrrega. Aleshores és possible salvar totes les persones.

Mestre zen Seung Sahn

Brúixola no sé

Si manteniu una ment no sé al cent per cent, els vostres dimonis no us podran trobar. El patiment no us pot trobar. Karma, problemes, vida, mort, anar i venir, bo i dolent; res no et pot tocar quan només tens una ment no sé. Aquesta ment no sé és el vostre tresor més important; pot fer qualsevol cosa. No depèn de Déu ni de Buda, ni de Hinayana, ni de Mahayana ni de Zen. No depèn de la vida ni de la mort.

Si voleu sortir de l’oceà del sofriment, només cal un tipus de brúixola; la teva brúixola no sé. Sempre està dins teu. Quan utilitzeu això, podreu trobar que la vostra direcció correcta sempre apareix clarament davant vostre, moment a moment.

De La brújula del zen del mestre Zen Seung Sahn

«L’home al cim no pot veure el seu propi karma»

En temps passats a Àsia i durant la difusió del Dharma a Occident, els mestres zen recentment reconeguts solien anar-se’n sols a practicar i ensenyar el Dharma, sovint iniciant els seus propis centres d’ensenyament. Un cop vaig parlar amb el mestre zen Seung Sahn sobre això i li vaig preguntar: «Per què va crear grups de mestres per supervisar la nostra escola?» Va dir: «L’home al cim no pot veure el seu propi karma».

Trobo això brillant. Els mestres treballant en grups com a companys ens ajuden a veure el nostre propi karma i ajuden a que la nostra pràctica i saviesa creixin. Els mateixos mestres, i per tant tots els estudiants, es beneficien d’aquest arranjament. Durant la nostra vida, ha estat possible viatjar amb força facilitat, conèixer-nos, compartir les nostres experiències i pràctiques, i obtenir comentaris dels nostres companys. Els estudiants poden conèixer i estudiar amb diferents mestres de la mateixa escola. Aquesta situació és un tresor.

Com estem experimentant durant la pandèmia actual, viatjar no és tan fàcil ara; en molts casos, és impossible. Tenim la sort de poder connectar-nos digitalment. Algun dia fins i tot això pot no ser possible. Espero que seguim connectant-nos, recolzant-nos, compartint i aprenent els uns dels altres mentre puguem. Aquesta és una de les grans fortaleses de la nostra escola i la pràctica i ensenyament que ens va donar el mestre Zen Seung Sahn.

Pel mestre zen Dae Bong

Gran fe, gran coratge, gran dubte

Gran fe no vol dir fe en alguna cosa o fe en què les coses sortiran com tu vols. La fe no necessita cap objecte. És viure la vida de la forma en què el peu toca a terra al caminar. El teu peu mai es pregunta si el terra hi és per a ell.

Gran coratge significa no donar-se per vençut. Canviar de rumb no és un problema, però cal seguir endavant. El gran coratge tampoc té per què ser dramàtic. Cada vegada que fas alguna cosa que és una mica difícil o una mica desagradable, i ho fas sense queixar-te, i la fas fins que acabes, això és gran coratge, aquí mateix.

Gran dubte és el més important. La gent pensa que la religió es tracta de creences, però no ho és. Què sóc jo? Què és aquest univers? Què he de fer? Aquestes no són preguntes que es puguin respondre d’una vegada per totes. No les defugis. Troba una pràctica espiritual que t’ajudi a observar-les amb fermesa i després practica amb gran fe i coratge.

La creença va i ve. Fins i tot si creus en Déu tota la teva vida, la teva idea de Déu sempre està canviant. Però la pràctica espiritual no depèn de la fe i pot durar tota la vida.

Mestra zen Bon Hae

Quatre compartiments de l’estómac d’un bou

Molta gent està utilitzant un bou per animar-nos per l’Any de l’Bou.

En el nostre primer dia de l’any lunar, la mestra zen Seong Hyang ens va explicar en Zoom que el bou té un estómac amb quatre compartiments i cada compartiment té una funció diferent. Els bous menjaran gairebé tot tipus de pastura que puguin trobar; per això necessiten quatre compartiments per descompondre i digerir l’herba. Primer, s’empassen tot sense mastegar molt; després, quan els bous tinguin temps, rumiarán una porció d’aliment que torna del primer compartiment, el rumen, a la boca, i així successivament.

A mesura que el menjar es descompon en diferents compartiments de l’estómac, milers de milions d’enzims i sucs digestius es barregen amb el menjar. Una vegada que es completa tot el procés, els nutrients essencials s’extreuen i s’envien a l’torrent sanguini, i la resta va als intestins. La mestra zen Soeng Hyang ens va animar a viure com el bou amb un estómac de quatre compartiments per digerir el nostre karma.

Això m’inspira molt.

A la nostra Escola, el mestre zen Seung Sahn ens va donar algunes eines per transformar el nostre karma, similar als quatre compartiments de l’estómac de l’Bou. Tot aquest procés de digestió és molt interessant. El mateix és cert per a la nostra pràctica. Cada dia interactuem amb moltes persones, inclosos familiars, amics i col·legues. Al mateix temps, moltes emocions, pensaments, negocis, finances, relacions, la recent crisi pandèmica, etc, bloquegen la nostra ment. La nostra ment ha de digerir tot tipus d’informació i, sovint, no tenim temps per filtrar-la. Per això necessitem tenir temps per practicar cada dia per poder digerir les coses que apareixen en la nostra vida i convertir-les en alguna cosa molt útil per a nosaltres i els que ens envolten.

El nostre enzim digestiu és «No sé». Sempre que apareix la ment que discrimina, culpa, etiqueta, depressió o ansietat, és com el bol alimentari que torna a la boca. Fem servir la nostra inhalació i exhalació de la part inferior de l’abdomen per pair tots els pensaments i condicionaments oposats en la nostra vida diària. Els nostres hàbits d’afecció encara hi són quan va a el segon compartiment de l’estómac, on tenim l’enzim de «No retenir». Intel·lectualment entenem però encara, dins de la nostra ment, tenim aquestes emocions i pensaments persistents. Necessitem practicar més el seure, fer postracions i cants per ajudar en el procés. El tercer estómac fa servir l’enzim de «Què és això? Què sóc jo? Què estic fent ara mateix?». Per accelerar el procés de «Deixar-ho tot». El quart compartiment conté l’enzim més productiu de «Només fes-ho». Ara el karma digerit està a punt per ser utilitzat correctament en cada situació, relació i funció.

L’any de l’bou és un any daurat per transformar el nostre karma. Que tot el nostre karma es converteixi en Gran Amor, Gran Compassió i Gran Saviesa. Aquest serà el nostre any meravellós!

Mestra zen Dae Kwan

Revolució de la ment

Buda va dir molt clarament que els humans tenim cinc desitjos principals: menjar, dormir, sexe, diners, fama. A mesura que creixem, aquests cinc desitjos es tornen més forts. Per tant, la veritable Revolució de la ment prové de mirar endins cap a nosaltres mateixos. Mirar el «jo». No us preocupeu per trobar res. Només mirant el «jo», les coses canvien. No cal creure en el budisme. No és budisme; és només un ésser humà que té una gran pregunta. Això és tot.

Els cinc desitjos són importants per satisfer, però si és així tota la teva vida, mai no seràs feliç. Mireu endins cap a vosaltres mateixos. Què sóc jo? No sé. Aquest és el veritable tresor, tan valuós. Aleshores podeu canviar la vostra relació amb els cinc desitjos i fins i tot utilitzar-los per ajudar a tots els éssers. Aquesta és la veritable revolució de la ment.

–Mestre zen Dae Bong

Buit significa que tot està clar

Molta gent intenta controlar el seu pensament. En primer lloc, intenten resoldre el seu pensament. Intenten que el mal pensament sigui correcte. Intenten esmenar-se. Normalment és el primer curs. El significat és: «si puc justificar el meu pensament, puc justificar la meva vida». Però després de molts intents, troben que no funciona. Per tant, el segon curs és culpar els teus amics. Però aviat entendràs que tampoc no funciona. Estàs molt descontent. Si mantens aquesta condició, ben aviat no tindràs amics. Per què? Perquè amb aquesta condició, només tu ets el millor. Això significa només un fort «jo sóc». Aleshores, si mantens aquest «jo sóc», tú i aquest món us separareu. Vol dir que et tornes boig. Els bojos no en tenen idea, només «la meva acció».

Però algú ho entén: «No puc arreglar el meu pensament mitjançant la racionalització». Llavors també entén: «No puc arreglar la meva vida només culpant a altres éssers». Separar-nos d’aquest món té moltes maneres, no només en tornar-nos bojos. Bones pel·lícules, bons amics, bons llibres, amb moltes coses, ja ens hem separat d’aquest món. Aquestes coses no són bones ni dolentes per si soles. Si utilitzem aquestes coses només per a nosaltres, ens separem d’aquest món. Però si no fem servir aquestes coses només per a «jo», ens posem en harmonia amb aquest món. Això vol dir assolir la vostra correcta relació amb les vostres coses.

«Separar-se d’aquest món» significa tornar-se buit. El «buit» dels éssers humans és: tu i aquest món esteu separats. El «buit» de Buda significa: buit no és buit, buit és clar. En això, clar ho té tot. Te tu, jo, Déu, Buda, gos, gat, arbre, home, dona, bo, dolent, agrada i no m’agrada, perquè tot està clar. Llavors, com feu servir aquestes coses? Això és important.

–Mestre zen Su Bong

Com practiques?

Portem aquestes complicades vides laiques. No som monjos, no som monges i tots tenim responsabilitats. La pregunta és, com practiques?

Com més practiques, més temps tens per fer-ho. Mai estàs massa ocupat per practicar. Mai. Sempre podeu aixecar-vos una mica abans i, com a mínim, seure al coixí durant 10 minuts, o almenys fer postracions durant 15 minuts. Sempre pots fer-ho. I això significa tocar la nostra veritable naturalesa. Si no toques la teva veritable naturalesa, quina és la teva vida?

Per tant, tenim aquestes idees sobre aquestes vides tan ocupades que tenim, i això només és una idea. «Oh, estic molt ocupat, estic molt ocupat». Hi ha algú que no entri mai a Facebook? Mai navegueu per la web? No mireu mai el correu electrònic? No engegueu mai el televisor? Mai escolteu la ràdio? Mai no feu coses així?

No. Tots trobem una mica de temps aquí i una mica de temps allà i una mica de temps en un altre lloc. Per què no trobeu temps per tocar el vostre veritable jo, trobar la vostra veritable naturalesa? Per què no fer-ho? Intenta no practicar i, a continuació, mira què passa amb la teva vida. Si fa temps que practiqueu i deixeu de practicar, descobrireu molt ràpidament per què practiqueu.

–Mestra zen Bon Hae